নীতিশাস্ত্র বৃক্ষ · আমাদের নিয়ম কোথা থেকে এল, আর কোথায় যায়

ফ্রি-রাইডারকে থামান (উৎস কালহীন; পরীক্ষিত 2004 · জীবিত প্রজাতিতে পর্যবেক্ষিত)

বহু ব্যাকটেরিয়া খরচসাপেক্ষ অণু ছাড়ে, যেমন লোহা-সংগ্রাহী সাইডেরোফোর, যা কাছের প্রতিটি কোষকে সাহায্য করে। যে মিউট্যান্টরা খরচ দেওয়া বন্ধ করে অথচ উৎপাদটি ব্যবহার করে, তারা ছড়িয়ে পড়তে পারে। গ্রিফিন, ওয়েস্ট ও বাকলিং (2004) Pseudomonas aeruginosa-তে দেখান, কতটা সহযোগিতা টিকে থাকে তা দুটি জিনিসের ওপর নির্ভর করে। একটি হলো প্রতিবেশীরা কতটা ঘনিষ্ঠ আত্মীয়। অন্যটি হলো তারা যে মাপে প্রতিযোগিতা করে।

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: বহুকোষিতার সমঝোতা; জিন একসঙ্গে মেলান

সূত্র: Griffin, West & Buckling, ‘Cooperation and competition in pathogenic bacteria’, Nature 430 (2004) 1024–1027

ঠিকানা: /trees/ethics?n=e-pubgoods

বহুকোষিতার সমঝোতা (অন্তত 1 বিলিয়ন বছর আগে · পূর্বপুরুষদের জন্য অনুমিত)

একটি বহুকোষী দেহে বেশির ভাগ কোষ নিজের বংশবৃদ্ধি ছেড়ে দেয়। কেবল জনন-রেখা জিন বহন করে। এটি কোষদের মধ্যে একটি সহযোগিতার সমঝোতা। বিভেদিত কোষসহ নির্ভরযোগ্যভাবে কালনির্ণীত সবচেয়ে পুরোনো জীবাশ্ম হলো লাল শৈবাল Bangiomorpha, প্রায় 1.05 বিলিয়ন বছরের পুরোনো। আরও পুরোনো বহুকোষী সুকেন্দ্রিকের দাবি আছে। আসল উৎস আরও আগের, আর তা বহুবার ঘটেছে।

যার ওপর গড়া: ফ্রি-রাইডারকে থামান

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: ক্যানসার নিয়ম ভাঙে

সূত্র: Gibson et al., ‘Precise age of Bangiomorpha pubescens dates the origin of eukaryotic photosynthesis’, Geology 46 (2018) 135–138

ঠিকানা: /trees/ethics?n=e-multicell

জিন একসঙ্গে মেলান (1 বিলিয়ন বছরেরও বেশি আগে · পূর্বপুরুষদের জন্য অনুমিত)

যৌন প্রজননে দুজন ব্যক্তি প্রত্যেকে পরবর্তী প্রজন্মের জিনোমের অর্ধেক দেয়। এটি একটি যৌথ কাজ, তাই কার জিন যাবে, তা নিয়ে কোষগুলোর নিয়ম দরকার হয়েছিল। তুলনামূলক জিনোমিক্স ইঙ্গিত দেয়, জীবিত সুকেন্দ্রিকদের শেষ সাধারণ পূর্বপুরুষের মধ্যেই মিয়োসিস ও যৌনতা ছিল। তাই এই চর্চা এক বিলিয়ন বছরেরও অনেক বেশি পুরোনো।

যার ওপর গড়া: ফ্রি-রাইডারকে থামান

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: শাবকের যত্ন

সূত্র: Speijer, Lukes & Elias, ‘Sex is a ubiquitous, ancient, and inherent attribute of eukaryotic life’, PNAS 112 (2015) 8827–8834

ঠিকানা: /trees/ethics?n=e-sex

শাবকের যত্ন (প্রায় 450 মিলিয়ন বছর আগে · পূর্বপুরুষদের জন্য অনুমিত)

প্রায় 450 মিলিয়ন বছরের পুরোনো অর্ডোভিসীয় ওস্ট্রাকড ক্রাস্টেসিয়ান খোলের ভেতরে ডিম ও ভ্রূণসহ সংরক্ষিত ছিল। এটি শাবক-পরিচর্যার প্রত্যক্ষ জীবাশ্ম-প্রমাণ। পরিচর্যা মানে অন্য একটি সত্তার টিকে থাকা রক্ষা করতে খরচ বহন করা। এই বৃক্ষের মধ্যে এটিই সবচেয়ে পুরোনো দৃষ্টান্ত।

যার ওপর গড়া: জিন একসঙ্গে মেলান

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: আত্মীয়দের সাহায্য করুন

সূত্র: Siveter et al., ‘Exceptionally preserved 450-million-year-old Ordovician ostracods with brood care’, Current Biology 24 (2014) 801–806

ঠিকানা: /trees/ethics?n=e-parental

আত্মীয়দের সাহায্য করুন (নিয়ম বর্ণিত 1964 · ধারণা)

হ্যামিল্টন (1964) দেখান, অন্যকে সাহায্য করার একটি জিন ছড়াতে পারে। ছড়ায় তখন, যখন সাহায্যকারীর খরচ সাহায্যপ্রাপ্তের লাভের চেয়ে কম হয়, আর সেই লাভকে ধরা হয় দুজনের সম্পর্ক কতটা ঘনিষ্ঠ তার অনুপাতে। এই ইনক্লুসিভ-ফিটনেস সূত্রই প্রাণীরা কেন নিজেদের আত্মীয়কে সাহায্য করে তা ব্যাখ্যার আদর্শ সূচনাবিন্দু।

যার ওপর গড়া: শাবকের যত্ন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: উপকারের প্রতিদান দিন; একজন রানি, বহু শ্রমিক; ক্ষুধার্ত আস্তানা-সঙ্গীকে খাওয়ান; পরিবারকে সতর্ক করুন; ঝগড়ার পর মিটমাট করুন; The Expanding Circle

সূত্র: Hamilton, ‘The genetical evolution of social behaviour. I and II’, J. Theoretical Biology 7 (1964) 1–52

ঠিকানা: /trees/ethics?n=e-kin

উপকারের প্রতিদান দিন (তত্ত্ব 1971, 1981 · ধারণা)

ট্রাইভার্স (1971) যুক্তি দেন, যারা আত্মীয় নয় তাদের সাহায্য করার প্রবণতা বিবর্তিত হতে পারে, যখন সাহায্যকারীদের আবার দেখা হওয়ার সম্ভাবনা থাকে এবং উপকারের প্রতিদান মেলে। অ্যাক্সেলরড ও হ্যামিল্টন (1981) একটি কম্পিউটার-টুর্নামেন্ট চালান। এতে দেখা গেল, স্বার্থপর খেলোয়াড়দের মধ্যেও শর্তসাপেক্ষ সহযোগিতা টিকে থাকতে পারে।

যার ওপর গড়া: আত্মীয়দের সাহায্য করুন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: ক্ষুধার্ত আস্তানা-সঙ্গীকে খাওয়ান; ন্যায্য ভাগ; ভাগ করুন, আর অন্যের কাছে পাওনাদার হোন

সূত্র: Trivers, ‘The evolution of reciprocal altruism’, Q. Rev. Biol. 46 (1971) 35–57; Axelrod & Hamilton, Science 211 (1981) 1390–1396

ঠিকানা: /trees/ethics?n=e-reciprocity

একজন রানি, বহু শ্রমিক (66 মিলিয়ন বছরেরও বেশি আগে · পূর্বপুরুষদের জন্য অনুমিত)

পিঁপড়ের কলোনিতে বেশির ভাগ স্ত্রী প্রজনন করে না। তারা রানির জন্য কাজ করে। এই শ্রমবিভাজন ব্যাখ্যা করতেই ইনক্লুসিভ-ফিটনেস তত্ত্ব গড়ে ওঠে। কালনির্ণীত আণবিক বংশলতিকা পিঁপড়ের প্রধান বৈচিত্র্যকরণকে রাখে শেষ ক্রিটেশিয়াস থেকে আদি ইওসিনে। বেশির ভাগ উপপরিবারের পূর্বপুরুষ আরও আগের।

যার ওপর গড়া: আত্মীয়দের সাহায্য করুন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: ডিম-পাড়াদের নজরদারি করুন

সূত্র: Moreau, Bell, Vila, Archibald & Pierce, ‘Phylogeny of the ants: diversification in the age of angiosperms’, Science 312 (2006) 101–104

ঠিকানা: /trees/ethics?n=e-eusocial

ক্যানসার নিয়ম ভাঙে (বহুকোষিতার মতোই পুরোনো · জীবিত প্রজাতিতে পর্যবেক্ষিত)

অ্যাকটিপিস ও সহকর্মীরা ক্যানসারকে কোষগুলোর মধ্যে সহযোগিতার ব্যর্থতা হিসেবে পর্যালোচনা করেন। এটি ভাঙে বিভাজন সীমিত রাখা, নির্ধারিত সময়ে মরে যাওয়া, শ্রম ভাগ করা, সম্পদ ভাগ করা এবং আশপাশের কলা অক্ষত রাখার নিয়ম। তাঁরা যত ধরনের বহুকোষী জীবন পরীক্ষা করেছেন, প্রতিটিতে ক্যানসারের মতো বিশৃঙ্খল বৃদ্ধি পেয়েছেন।

যার ওপর গড়া: বহুকোষিতার সমঝোতা

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: ডিম-পাড়াদের নজরদারি করুন

সূত্র: Aktipis et al., ‘Cancer across the tree of life: cooperation and cheating in multicellularity’, Phil. Trans. R. Soc. B 370 (2015) 20140219

ঠিকানা: /trees/ethics?n=e-cancer

ডিম-পাড়াদের নজরদারি করুন (1989 সালে পর্যবেক্ষিত · জীবিত প্রজাতিতে পর্যবেক্ষিত)

মৌমাছির কলোনিতে শ্রমিকেরা অন্য শ্রমিকদের পাড়া ডিম খেয়ে ফেলে। এভাবে রানির সন্তানরাই বড় হয়। র্যাটনিকস ও ভেনসেলিয়ার্স কীটপতঙ্গের সমাজগুলোতে এমন নজরদারি পর্যালোচনা করেন। তাঁরা একে বর্ণনা করেন কলোনির ক্ষতি করে প্রজননকারী সদস্যদের দমন করার একটি উপায় হিসেবে।

যার ওপর গড়া: একজন রানি, বহু শ্রমিক; ক্যানসার নিয়ম ভাঙে

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: কৃত্রিম মনের জন্য নিয়ম

সূত্র: Ratnieks & Visscher, ‘Worker policing in the honeybee’, Nature 342 (1989) 796–797; Ratnieks & Wenseleers, ‘Policing insect societies’, Science 307 (2005) 54–55

ঠিকানা: /trees/ethics?n=e-police

ক্ষুধার্ত আস্তানা-সঙ্গীকে খাওয়ান (1984 সালে পর্যবেক্ষিত · জীবিত প্রজাতিতে পর্যবেক্ষিত)

উইল্কিনসন (1984) দেখেন, বন্য ভ্যাম্পায়ার বাদুড় যে আস্তানা-সঙ্গী খেতে পায়নি, তার জন্য রক্ত উগরে আনে। ভাগাভাগি নির্ভর করত আত্মীয়তার ওপর এবং প্রতিদান পাওয়ার সুযোগের ওপর, প্রত্যেকটি আলাদা করে। কার্টার ও উইল্কিনসনের একটি পরবর্তী গবেষণায় দেখা গেছে, অতীতের সাহায্য আত্মীয়তার চেয়ে ভাগাভাগির ভালো পূর্বাভাস দেয়। সেখানে পারস্পরিকতা সমর্থিত হয়েছে, প্রমাণিত হয়নি।

যার ওপর গড়া: উপকারের প্রতিদান দিন; আত্মীয়দের সাহায্য করুন

সূত্র: Wilkinson, ‘Reciprocal food sharing in the vampire bat’, Nature 308 (1984) 181–184

ঠিকানা: /trees/ethics?n=e-bats

পরিবারকে সতর্ক করুন (1983 সালে পর্যবেক্ষিত · জীবিত প্রজাতিতে পর্যবেক্ষিত)

হুগল্যান্ড (1983) কালো-লেজ প্রেইরি কুকুরের সতর্কবার্তার ডাক নিয়ে গবেষণা করেন। তিনি জানান, কাছাকাছি ঘনিষ্ঠ আত্মীয় থাকলে ডাক-দাতারা সতর্ক করার সম্ভাবনা বেশি। পরবর্তী সারসংক্ষেপে এই ধরনটি আরও দূরের আত্মীয় পর্যন্ত বাড়ানো হয়েছে।

যার ওপর গড়া: আত্মীয়দের সাহায্য করুন

সূত্র: Hoogland, ‘Nepotism and alarm calling in the black-tailed prairie dog’, Animal Behaviour 31 (1983) 472–479

ঠিকানা: /trees/ethics?n=e-prairie

ন্যায্য ভাগ (2003 সালে পর্যবেক্ষিত · জীবিত প্রজাতিতে পর্যবেক্ষিত)

ব্রসনান ও দ্য ওয়াল (2003) জানান, ক্যাপুচিন বানর আগে যে পুরস্কার নিয়েছিল, একই কাজের জন্য সঙ্গী ভালো পুরস্কার পেলে তা প্রত্যাখ্যান করে। Nature-এ একটি ভাষ্য যুক্তি দেয়, ফলাফল দেখায় ভালো পুরস্কার চোখের সামনে থাকলে খারাপটি প্রত্যাখ্যান। এটি বলেছে, এ থেকে অসমতার প্রতি অপছন্দ প্রমাণ হয় না, অন্তত অনিবার্যভাবে নয়।

যার ওপর গড়া: উপকারের প্রতিদান দিন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: ভাগ করুন, আর অন্যের কাছে পাওনাদার হোন

সূত্র: Brosnan & de Waal, ‘Monkeys reject unequal pay’, Nature 425 (2003) 297–299

ঠিকানা: /trees/ethics?n=e-capuchin

ঝগড়ার পর মিটমাট করুন (1979 সালে পর্যবেক্ষিত · জীবিত প্রজাতিতে পর্যবেক্ষিত)

দ্য ওয়াল ও ফান রোসমালেন (1979) আর্নহেম চিড়িয়াখানায় দেখেন, যে শিম্পাঞ্জিরা লড়াই করেছিল, তারা অল্প পরেই গায়ে গা ঠেকিয়ে যোগাযোগ করেছে। তাঁরা এর নাম দেন মীমাংসা। বন্য শিম্পাঞ্জির ওপর একটি পরবর্তী গবেষণায় দেখা যায়, বন্দিদশার চেয়ে মীমাংসা অনেক বিরল।

যার ওপর গড়া: আত্মীয়দের সাহায্য করুন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: সাধারণরা শাসন করে নেতাকে

সূত্র: de Waal & van Roosmalen, ‘Reconciliation and consolation among chimpanzees’, Behav. Ecol. Sociobiol. 5 (1979) 55–66

ঠিকানা: /trees/ethics?n=e-chimp-repair

ভাগ করুন, আর অন্যের কাছে পাওনাদার হোন (1989 সালে পর্যবেক্ষিত · জীবিত প্রজাতিতে পর্যবেক্ষিত)

দ্য ওয়াল (1989) জানান, শিম্পাঞ্জিরা সেই সদস্যদের সঙ্গে খাবার ভাগ করে বেশি সহজে, যারা তাদের গা-পরিচর্যা করেছে বা সমর্থন করেছে, যেন তারা কার কাছে কী ঋণী তার হিসাব রাখছে। কে কার সঙ্গে ভাগ করবে তা ঠিক করে প্রাধান্য ও জোট। তাই ভাগ করা শুধু প্রয়োজনের সাড়া নয়।

যার ওপর গড়া: উপকারের প্রতিদান দিন; ন্যায্য ভাগ

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: সাধারণরা শাসন করে নেতাকে

সূত্র: de Waal, ‘Food sharing and reciprocal obligations among chimpanzees’, J. Human Evolution 18 (1989) 433–459

ঠিকানা: /trees/ethics?n=e-foodshare

সাধারণরা শাসন করে নেতাকে (খাদ্য-সংগ্রাহকদের জন্য পুনর্গঠিত · পূর্বপুরুষদের জন্য অনুমিত)

বোয়েম (1993) আন্তঃসংস্কৃতি একটি জরিপ থেকে যুক্তি দেন, সমতাবাদী খাদ্য-সংগ্রাহকেরা নেতাদের নিয়ন্ত্রণে রাখে। যে প্রাধান্য বিস্তারের চেষ্টা করে, তাকে বিদ্রূপ, এড়িয়ে চলা বা সরিয়ে দিতে তারা এককাট্টা হয়। তিনি একে দেখেন বৃহৎ বানরদের মধ্যে পাওয়া প্রাধান্য-ক্রমের উল্টো হিসেবে।

যার ওপর গড়া: ঝগড়ার পর মিটমাট করুন; ভাগ করুন, আর অন্যের কাছে পাওনাদার হোন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: বড়াইকারীকে লজ্জা দিন

সূত্র: Boehm, ‘Egalitarian behavior and reverse dominance hierarchy’, Current Anthropology 34 (1993) 227–254

ঠিকানা: /trees/ethics?n=e-reverse

বড়াইকারীকে লজ্জা দিন (1990-এর দশক–2005 সালে পর্যবেক্ষিত · পূর্বপুরুষদের জন্য অনুমিত)

ভিসনার (2005) নথিভুক্ত করেন, কালাহারির খাদ্য-সংগ্রাহক জু/হোয়ানসিরা কীভাবে গুজব, সমালোচনা এবং বিরল ক্ষেত্রে দলগত সহিংসতা দিয়ে নিয়ম বলবৎ করে। তিনি দেখেন, বেশির ভাগ বিরোধ কথাবার্তায় সামলানো হয়। যে তৃতীয় পক্ষ ক্ষতিগ্রস্ত হয়নি, তারাই নিয়ম বলবৎ করে। এটি দেখায়, রাষ্ট্র ছাড়াও কীভাবে নিয়ম টিকিয়ে রাখা যায়। এরা জীবিত মানুষ, নিজেদের ইতিহাসসহ। তাই গবেষণাটি নিয়ম বলবৎ করা কীভাবে কাজ করে, তার প্রমাণ, আমাদের পূর্বপুরুষদের কোনো প্রতিকৃতি নয়।

যার ওপর গড়া: সাধারণরা শাসন করে নেতাকে

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: প্রথম লিখিত আইন; কোনো প্রাণের ক্ষতি করবেন না; ভূমিকা, আচার ও মানবিকতা; পাঁচ শীল; কৃত্রিম মনের জন্য নিয়ম

সূত্র: Wiessner, ‘Norm enforcement among the Ju/‘hoansi Bushmen’, Human Nature 16 (2005) 115–145

ঠিকানা: /trees/ethics?n=e-norms

প্রথম লিখিত আইন (আনুমানিক 2100 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ)

সুমেরীয় শহর উর-এর উর-নাম্মুর সংহিতা সবচেয়ে পুরোনো টিকে-থাকা লিখিত আইন-সংহিতা। এটি আঘাতের জন্য নির্দিষ্ট ক্ষতিপূরণ ঠিক করে। শাসকের প্রকাশিত একটি নিয়ম অলিখিত মীমাংসার জায়গা নেয়।

যার ওপর গড়া: বড়াইকারীকে লজ্জা দিন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: হাম্মুরাবির সংহিতা

সূত্র: Britannica, ‘Ur-Nammu’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=a-urnammu

হাম্মুরাবির সংহিতা (আনুমানিক 1754 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ)

ব্যাবিলনের হাম্মুরাবি প্রায় 280টি আইন একটি শিলাস্তম্ভে খোদাই করান। এগুলো অপরাধ ও সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের পদমর্যাদা অনুযায়ী শাস্তি নির্ধারণ করে। সংহিতাটি আইনগুলোকে দেবতাদের অনুমোদনে রাজার দেওয়া বলে উপস্থাপন করে।

যার ওপর গড়া: প্রথম লিখিত আইন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: দশ আজ্ঞা; ঈশ্বর বলেছেন বলেই কি ভালো?

সূত্র: Britannica, ‘Code of Hammurabi’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=a-hammurabi

দশ আজ্ঞা (খ্রিষ্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দ (কালনির্ণয় নিয়ে বিতর্ক আছে))

হিব্রু বাইবেল দশটি আদেশ দেয়, Exodus 20 ও Deuteronomy 5-এ। এগুলোকে সাজানো হয়েছে চুক্তিতে বাঁধা একটি জাতির প্রতি ঈশ্বরের বলা নিয়ম হিসেবে। এগুলো উপাসনা, বিশ্রামদিন, বাবা-মাকে সম্মান, হত্যা, ব্যভিচার, চুরি, মিথ্যা সাক্ষ্য ও লোভ নিয়ে।

যার ওপর গড়া: হাম্মুরাবির সংহিতা

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: সোনালি নিয়ম; প্রতিবেশীকে ভালোবাসুন; প্রত্যাদেশ থেকে আইন; যুক্তি না প্রত্যাদেশ?

সূত্র: Britannica, ‘Ten Commandments’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=a-decalogue

সোনালি নিয়ম (আনুমানিক 500 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ থেকে, বহু সংস্কৃতিতে · ধারণা)

অন্যদের সঙ্গে সেই আচরণ করার নিয়ম, যা আপনি নিজের জন্য চান, তার নানা রূপ কনফুসীয়, ইহুদি, খ্রিষ্টীয়, বৌদ্ধ, হিন্দু ও অন্যান্য লেখায় আছে। কিছু ইতিবাচক ভাষায়, কিছু নেতিবাচকে। বিভিন্ন ঐতিহ্যে এটি বারবার ফিরে আসাকে মানুষের মধ্যে পারস্পরিকতায় একটি সাধারণ মূলের প্রমাণ হিসেবে উল্লেখ করা হয়।

যার ওপর গড়া: ভূমিকা, আচার ও মানবিকতা; দশ আজ্ঞা; পাঁচ শীল

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: প্রতিবেশীকে ভালোবাসুন

সূত্র: Britannica, ‘Golden Rule’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=a-golden

যুক্তি ও প্রকৃতি অনুযায়ী বাঁচুন (আনুমানিক 300 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ থেকে · ধারণা)

সিটিয়ামের জেনো থেকে শুরু করে স্টোয়িকরা শিখিয়েছেন, সদ্গুণই একমাত্র ভালো। মানুষের উচিত যুক্তি ও প্রকৃতির সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে বাঁচা। হিয়েরোক্লিসের মতো পরবর্তী স্টোয়িকরা যত্নের সমকেন্দ্রিক বৃত্তের বর্ণনা দিয়েছেন, যা নিজের থেকে শুরু করে গোটা মানবজাতি পর্যন্ত ছড়ায়।

যার ওপর গড়া: গাইজিসের আংটি

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: প্রাকৃতিক আইন

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Stoicism’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=a-stoics

প্রতিবেশীকে ভালোবাসুন (খ্রিষ্টীয় 1ম শতক · ধারণা)

ম্যাথিউ-র সুসমাচারের গিরিধর্মোপদেশ (Sermon on the Mount) নিয়মকে বাইরের কাজ থেকে অভিপ্রায়ের দিকে সরায়। এটি যত্নকে শত্রু পর্যন্ত বিস্তৃত করে। খ্রিষ্টধর্ম হিব্রু বাইবেলের আদেশগুলোকে ভিত্তি হিসেবে নেয় এবং প্রতিবেশীকে ভালোবাসার নিয়ম যোগ করে।

যার ওপর গড়া: দশ আজ্ঞা; সোনালি নিয়ম

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: প্রত্যাদেশ থেকে আইন; প্রাকৃতিক আইন; নিজেকে আইন দিন; ঈশ্বর না থাকলে; ঈশ্বরের মৃত্যু

সূত্র: Britannica, ‘Sermon on the Mount’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=a-christian

প্রত্যাদেশ থেকে আইন (খ্রিষ্টীয় 7ম শতক · ধারণা)

ইসলামে কুরআন ও মুহাম্মদের দৃষ্টান্ত শরিয়ার ভিত্তি। এটি উপাসনা, পরিবার, বাণিজ্য ও শাস্তি নিয়ে কর্তব্যের একটি সমষ্টি। পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে আইনজ্ঞরা ব্যাখ্যার মাধ্যমে নিয়মগুলো গড়ে তোলেন।

যার ওপর গড়া: প্রতিবেশীকে ভালোবাসুন; দশ আজ্ঞা

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: যুক্তি না প্রত্যাদেশ?

সূত্র: Britannica, ‘Sharia’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=a-islam

যুক্তি না প্রত্যাদেশ? (খ্রিষ্টীয় 8ম–13শ শতক · ধারণা)

মুতাজিলারা (যেমন ‘আবদ আল-জাব্বার, মৃ. 1025) মনে করতেন, কাজের মূল্য সাধারণত যুক্তি দিয়ে জানা যায়। আশআরিরা (আল-আশআরি, মৃ. 935 বা 936) একমত হননি। তাঁদের কাছে ভালো-মন্দ ঠিক হয় ঈশ্বরের আদেশে এবং জানা যায় প্রত্যাদেশের মাধ্যমে। ইবনে সিনা, ইবনে রুশদ ও মাইমোনিদিস ইসলামি ও ইহুদি আইনের ভেতরে অ্যারিস্টটলকে বিকশিত করেন। অ্যাকুইনাস তাঁদের থেকে নিয়েছিলেন। তিনি ইবনে রুশদকে ‘ভাষ্যকার’ বলতেন এবং বেশ কয়েকটি প্রশ্নে ইবনে সিনা ও মাইমোনিদিসকে অনুসরণ করেছেন।

যার ওপর গড়া: প্রত্যাদেশ থেকে আইন; দশ আজ্ঞা; সদ্গুণ একটি অভ্যাস

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: প্রাকৃতিক আইন

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aquinas’; ‘Maimonides’; Hare, God’s Command, ch. 6 (Oxford University Press, 2015)

ঠিকানা: /trees/ethics?n=a-reason-revelation

প্রাকৃতিক আইন (1265–1274 · ধারণা)

অ্যাকুইনাসের Summa Theologiae যুক্তি দেয়, এমন একটি আইন আছে যা যুক্তি দিয়ে আবিষ্কার করা যায়। এটি সব মানুষকে বাঁধে, আর মানুষের আইনের উচিত তা অনুসরণ করা। ধারণাটি স্টোয়িক ও রোমান চিন্তা, অ্যারিস্টটল, খ্রিষ্টীয় মতবাদ, এবং ইবনে সিনা, ইবনে রুশদ ও মাইমোনিদিসের মতো ইসলামি ও ইহুদি দার্শনিকদের কাজকে জোড়ে, যাঁদের কাছ থেকে অ্যাকুইনাস নিয়েছিলেন।

যার ওপর গড়া: যুক্তি ও প্রকৃতি অনুযায়ী বাঁচুন; প্রতিবেশীকে ভালোবাসুন; সদ্গুণ একটি অভ্যাস; যুক্তি না প্রত্যাদেশ?

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: প্রকৃতি থেকে অধিকার

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aquinas’s Moral, Political, and Legal Philosophy’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=a-natlaw

প্রকৃতি থেকে অধিকার (1689 · ধারণা)

লকের Second Treatise of Government বলে, প্রাকৃতিক অবস্থায় সবার জীবন, স্বাধীনতা ও সম্পত্তির প্রাকৃতিক অধিকার আছে। সরকার আছে সেগুলো রক্ষা করতে। প্রাকৃতিক অধিকার ব্যক্তিকে এমন দাবি দেয়, যা কোনো শাসক নাকচ করতে পারে না।

যার ওপর গড়া: প্রাকৃতিক আইন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: মানবাধিকার ঘোষণা

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Locke’s Political Philosophy’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=a-locke

কোনো প্রাণের ক্ষতি করবেন না (আনুমানিক খ্রিষ্টপূর্ব 6ষ্ঠ–5ম শতক · ধারণা)

মহাবীরের সঙ্গে যুক্ত জৈন শিক্ষা অহিংসাকে প্রথম কর্তব্য করেছে। অহিংসা মানে কোনো জীবিত সত্তার ক্ষতি এড়ানো। এটি প্রাণী ও উদ্ভিদ পর্যন্ত বিস্তৃত। যে নিয়মগুলোর যত্নের বৃত্ত মানুষের বাইরে পৌঁছায়, এটি তার মধ্যে সবচেয়ে পুরোনোগুলোর একটি।

যার ওপর গড়া: বড়াইকারীকে লজ্জা দিন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: বহুমুখী সত্য

সূত্র: Britannica, ‘Ahimsa’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=a-jain

ভূমিকা, আচার ও মানবিকতা (আনুমানিক 500 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ · ধারণা)

কনফুসিয়াস ও তাঁর ছাত্রদের নামে চলা Analects পরিবার ও রাষ্ট্রের ভেতরের ভূমিকার ওপর নৈতিক জীবনকে দাঁড় করায়। পিতামাতার প্রতি ভক্তি (xiao) এর মূল। আচার (li) আচরণকে রূপ দেয়। রেন (Ren), মানবিকতা, দৃষ্টান্তমূলক ব্যক্তির (junzi) গুণ। পারস্পরিকতা (shu) সংযমের একটি নিয়ম দেয়: অন্যের সঙ্গে তা করবেন না, যা নিজের সঙ্গে করা হোক আপনি চান না (Analects 15.24)।

যার ওপর গড়া: বড়াইকারীকে লজ্জা দিন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: সোনালি নিয়ম; মানবাধিকার ঘোষণা; ভালোর অঙ্কুর; মানব স্বভাব মন্দ; মাত্রাভেদহীন যত্ন

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Confucius’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=a-confucius

পাঁচ শীল (আনুমানিক খ্রিষ্টপূর্ব 5ম শতক · ধারণা)

বৌদ্ধ গৃহীর চর্চায় আছে পাঁচটি শীল: হত্যা, চুরি, যৌন অসদাচরণ, মিথ্যা বলা ও মাদক থেকে বিরত থাকা। এগুলোকে সাজানো হয়েছে প্রশিক্ষণের নিয়ম হিসেবে, যা একজন মানুষ নিজে গ্রহণ করেন। এগুলো কোনো দেবতার আদেশ নয়।

যার ওপর গড়া: বড়াইকারীকে লজ্জা দিন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: সোনালি নিয়ম; অশোক প্রাণীদের রক্ষা করেন

সূত্রগুলো এই তারিখ বা দাবি অনিশ্চিত রেখেছে।

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Ethics in Indian and Tibetan Buddhism’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=a-buddha

কোনো দেবতা নেই, পরকাল নেই (অজিত: আনুমানিক খ্রিষ্টপূর্ব 5ম শতক; চার্বাক ধারা: কেবল পরবর্তী বিবরণে প্রমাণিত · ধারণা)

অজিত কেশকম্বলী এমন একজন শিক্ষক, যাঁকে পালি সামঞ্ঞফল সুত্ত (DN 2) বুদ্ধের সময়ে স্থাপন করে। বলা হয়, তিনি শিখিয়েছিলেন অন্য কোনো জগৎ নেই। দান ও যজ্ঞের কোনো ফল নেই। মূর্খ ও জ্ঞানী উভয়েই মৃত্যুতে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। পরবর্তী চার্বাক বা লোকায়ত ধারা ভারতের সেই ঐতিহ্য, যা দেবতাহীন পুরোদস্তুর বস্তুবাদের জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত। এর নিজস্ব গ্রন্থ হারিয়ে গেছে। আমরা একে মূলত চিনি বিরোধীদের মাধ্যমে, যারা এর নীতিশাস্ত্রকে সুখের অন্বেষণ বলে বর্ণনা করেন।

সূত্র: Dīgha Nikāya 2 (Sāmaññaphala Sutta), Ajita Kesakambalī section; Britannica, ‘Carvaka’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-carvaka

ঈশ্বর বলেছেন বলেই কি ভালো? (আনুমানিক 380 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ · ধারণা)

প্লেটোর Euthyphro-তে সক্রেটিস একটি প্রশ্ন করেন। দেবতারা কি ধার্মিককে ভালোবাসেন, কারণ তা ধার্মিক? নাকি তা ধার্মিক, কারণ তাঁরা ভালোবাসেন? প্রশ্নটি কোনটি ঠিক আর কে তা আদেশ করে, এ দুটিকে আলাদা করে।

যার ওপর গড়া: হাম্মুরাবির সংহিতা

সূত্র: Plato, Euthyphro (trans. Jowett), Project Gutenberg

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-euthyphro

গাইজিসের আংটি (আনুমানিক 375 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ · ধারণা)

Republic-এর দ্বিতীয় খণ্ডে গ্লাউকন একটি আংটির কথা বলে, যা পরিধানকারীকে অদৃশ্য করে। সে প্রশ্ন করে, কেউ কি ন্যায়পরায়ণ থাকত, যদি সে না দেখা গিয়ে বা শাস্তি না পেয়ে কাজ করতে পারত? সাক্ষী ও পরিণতিহীন আচরণের এটিই সবচেয়ে পুরোনো সুপরিচিত পরীক্ষা।

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: সদ্গুণ একটি অভ্যাস; যুক্তি ও প্রকৃতি অনুযায়ী বাঁচুন; ধরুন আপনিই একমাত্র

সূত্র: Plato, Republic, Book II (trans. Jowett), Project Gutenberg

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-gyges

সদ্গুণ একটি অভ্যাস (আনুমানিক 340 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ · ধারণা)

Nicomachean Ethics-এ অ্যারিস্টটল যুক্তি দেন, ভালো জীবন হলো সদ্গুণ অনুযায়ী কর্ম। চরিত্রের সদ্গুণ গড়ে ওঠে অভ্যাসে। সেগুলো বিচার হয় দুই চরমের মাঝামাঝি একটি মধ্যপথের মাপে। প্রশ্নটি সরে যায় কী নিষিদ্ধ থেকে কোন ধরনের মানুষ হওয়া উচিত, সেদিকে।

যার ওপর গড়া: গাইজিসের আংটি

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: প্রাকৃতিক আইন; আপনি কে, তা বেছে নিন; যুক্তি না প্রত্যাদেশ?

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aristotle’s Ethics’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=a-aristotle

ভালোর অঙ্কুর (খ্রিষ্টপূর্ব 4র্থ শতক · ধারণা)

মেনসিয়াস মনে করতেন, মানুষের স্বভাব ভালোর দিকে ঝোঁকে। প্রত্যেকের মধ্যে সহানুভূতি, লজ্জা, শ্রদ্ধা এবং ঠিক-ভুল বোধের প্রাথমিক ‘অঙ্কুর’ আছে। লালন-পালন তাদের পুষ্ট বা খর্ব করতে পারে। তাঁর যুক্তি একটি শিশু, যে কুয়োয় পড়তে যাচ্ছে। যে-কেউ আতঙ্ক ও সহানুভূতিতে সাড়া দেবে, পুরস্কার বা সুনামের কথা না ভেবেই (মেনসিয়াস 2A6)।

যার ওপর গড়া: ভূমিকা, আচার ও মানবিকতা; মাত্রাভেদহীন যত্ন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: মানব স্বভাব মন্দ

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Mencius’; Mencius 2A6, 6A6

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-mencius

দেবতারা দেখেন না (আনুমানিক 300 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ · ধারণা)

এপিকিউরাস শিখিয়েছিলেন, দেবতারা আছেন, কিন্তু মানুষের ব্যাপারে অংশ নেন না। তাই ভয় পাওয়ার মতো কোনো ঐশ্বরিক বিচার নেই। তিনি শিখিয়েছিলেন, ন্যায় হলো পরস্পরের ক্ষতি না করার একটি চুক্তি। তাঁর মতে অন্যায় খারাপ, কারণ ধরা পড়া এড়ানো যাবে কি না তা নিশ্চিত হওয়া যায় না, আর পরে মনের শান্তি থাকবে কি না তাও নয়।

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: আছে–উচিত ফারাক; পরিণতি গুনুন; চিরকাল বেঁচে থাকার একঘেয়েমি

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Epicurus’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-epicurus

মানব স্বভাব মন্দ (খ্রিষ্টপূর্ব 3য় শতক · ধারণা)

Xunzi, তিনিও কনফুসিয়াসের অনুসারী, মনে করতেন ‘মানব স্বভাব মন্দ’ (অধ্যায় 23)। ছেড়ে দিলে আমাদের বাসনা সংঘাত জন্ম দেয়, আর ভালো জিনিস বানিয়ে তুলতে হয়। জ্ঞানী রাজারা বাসনাকে নতুন আকার দিতে আচার ও নিয়ম প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি স্বর্গকে (Heaven) দেখতেন প্রকৃতির নিয়মিত ক্রম হিসেবে, যা পুরস্কার দেয় না, শাস্তিও না (অধ্যায় 17)।

যার ওপর গড়া: ভূমিকা, আচার ও মানবিকতা; ভালোর অঙ্কুর

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Xunzi’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-xunzi

বহুমুখী সত্য (ধ্রুপদি মূল; ধ্রুপদি রূপায়ণ আনুমানিক খ্রিষ্টীয় 5ম–8ম শতক (তারিখ অনিশ্চিত) · ধারণা)

জৈন অনেকান্তবাদ মনে করে, বাস্তবতার বহু দিক আছে, তাই কোনো একক বিবৃতি তা ধরতে পারে না। স্যাদবাদ প্রতিটি দাবির আগে স্যাৎ (‘কোনো এক দিক থেকে’) বসায় এবং দাবিগুলোকে সাতটি রূপে সাজায়। সিদ্ধসেন দিবাকর ও সমন্তভদ্রের মতো পরবর্তী জৈন দার্শনিকেরা একে একটি পদ্ধতিতে রূপ দেন। এটি প্রতিদ্বন্দ্বী মতগুলোকে ওজন করে, কোনোটিকে সরাসরি বাতিল না করে।

যার ওপর গড়া: কোনো প্রাণের ক্ষতি করবেন না

সূত্রগুলো এই তারিখ বা দাবি অনিশ্চিত রেখেছে।

সূত্র: Internet Encyclopedia of Philosophy, ‘Jain Philosophy’; Matilal, The Central Philosophy of Jainism (Anekanta-vada), 1981

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-anekanta

আছে–উচিত ফারাক (1739–1740 · ধারণা)

A Treatise of Human Nature-এ হিউম যুক্তি দেন, নৈতিক পার্থক্য আসে অনুভূতি থেকে, শুধু যুক্তি থেকে নয়। তিনি লক্ষ করেন, লেখকেরা “যা আছে” থেকে “যা হওয়া উচিত” বিবৃতিতে চলে যান, ধাপটি ব্যাখ্যা না করেই। তিনি কী বুঝিয়েছিলেন, তা নিয়ে পাঠকেরা এখনও তর্ক করেন: এমন অনুমান কখনোই বৈধ হতে পারে না, নাকি শুধু এর একটি যৌক্তিকতা লাগে।

যার ওপর গড়া: দেবতারা দেখেন না

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: প্রবৃত্তি থেকে বিবেক; নিজেকে আইন দিন; পরিণতি গুনুন; পরিচয়ই আসল কথা নয়

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Hume’s Moral Philosophy’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-hume

নিজেকে আইন দিন (1785 · ধারণা)

কান্টের Groundwork যুক্তি দেয়, একজন যুক্তিবাদী ব্যক্তি এমন আইনে বাঁধা, যা সে নিজেকে দেয়। এটি দুভাবে পরীক্ষিত হয়। একটি হলো জিজ্ঞেস করা, আপনি কি সবার জন্য নিয়মটি চাইতে পারেন। অন্যটি মানবতা-সূত্র: মানবতার সঙ্গে, নিজের ও অন্যদের মধ্যে, কখনোই কেবল উপায়ের মতো আচরণ করবেন না। আইনটির জন্য কোনো ঐশ্বরিক আদেশদাতা লাগে না। কিন্তু কান্ট মনে করতেন, সর্বোচ্চ কল্যাণ, অর্থাৎ সুখের সঙ্গে মেলানো সদ্গুণ, ঈশ্বর ও অমরত্বের স্বীকার্য দাবি করে। তিনি আরও মনে করতেন, প্রাণীদের সম্পর্কে আমাদের কর্তব্য কেবল পরোক্ষ, আসলে মানবতার প্রতি পালনীয়।

যার ওপর গড়া: আছে–উচিত ফারাক; প্রতিবেশীকে ভালোবাসুন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: নিজের ওপরে কিছু নেই; ঈশ্বরের মৃত্যু; না জেনে বেছে নেওয়া; অজ্ঞতার পর্দা; মানবাধিকার ঘোষণা; The Case for Animal Rights; কৃত্রিম মনের জন্য নিয়ম; লক্ষ্য হিসেবে প্রাণী

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Kant’s Moral Philosophy’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-kant

পরিণতি গুনুন (1789–1861 · ধারণা)

বেন্থাম (1789) ও মিল (1861) মনে করতেন, সঠিক কাজ সেগুলোই, যা সবচেয়ে বেশি মানুষের জন্য সবচেয়ে বেশি সুখ আনে, প্রত্যেককে সমান গণ্য করে। এই নিয়মের জন্য ঈশ্বর লাগে না। শুধু দরকার জীবন কেমন চলছে তা তুলনা করার একটি উপায়।

যার ওপর গড়া: দেবতারা দেখেন না; আছে–উচিত ফারাক

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: মানবতাবাদী ইশতেহার; না জেনে বেছে নেওয়া; অভিজ্ঞতা-যন্ত্র; তারা কি কষ্ট পেতে পারে; Animal Liberation; ক্ষতির নীতি

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The History of Utilitarianism’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-util

নিজের ওপরে কিছু নেই (1844 · ধারণা)

স্টার্নারের The Ego and Its Own প্রতিটি উচ্চতর কারণকে, মানবতা ও নৈতিকতাসহ, একটি স্থির ধারণা বলে প্রত্যাখ্যান করে। এটি ব্যক্তির নিজের স্বার্থকেই একমাত্র ভিত্তি ধরে। ব্যক্তির ওপরে কোনো নিয়ম নেই, এ কথার এটিই সবচেয়ে সর্বাত্মক আদি বিবৃতি।

যার ওপর গড়া: নিজেকে আইন দিন

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Max Stirner’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-stirner

প্রবৃত্তি থেকে বিবেক (1871 · ধারণা)

The Descent of Man-এ ডারউইন যুক্তি দেন, নৈতিক বোধ গড়ে উঠেছে সহানুভূতির মতো সামাজিক প্রবৃত্তি থেকে, স্মৃতি ও যুক্তির সঙ্গে জুড়ে। তিনি যুক্তি দেন, উৎসে এটি শুধু মানুষের নয়। এভাবে আচরণের নিয়মকে প্রাণীজীবনের সঙ্গে বাঁধা গেল, কোনো বিধানদাতার আশ্রয় ছাড়াই।

যার ওপর গড়া: আছে–উচিত ফারাক

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: ঈশ্বরের মৃত্যু

সূত্র: Darwin, The Descent of Man (1871), ch. 3–4, Project Gutenberg

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-darwin

ঈশ্বর না থাকলে (1880 · ধারণা)

দস্তয়েভস্কির The Brothers Karamazov-এ ইভান প্রশ্নটি চেপে ধরে: অমরত্ব বা ঈশ্বর না থাকলে আচরণের সীমা কী। বইটিই সেই উক্তির উৎস, যা সাধারণত ‘সবকিছুই অনুমোদিত’ বলে ভাবানুবাদ করা হয়। উপন্যাসটি প্রশ্নটি নিয়ে নানা দিক থেকে তর্ক তোলে। এটি একটিমাত্র উত্তর দেয় না।

যার ওপর গড়া: প্রতিবেশীকে ভালোবাসুন

সূত্র: Dostoevsky, The Brothers Karamazov (1880), Project Gutenberg

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-karamazov

ঈশ্বরের মৃত্যু (1882 · ধারণা)

The Gay Science-এ (অনুচ্ছেদ 125) নিটশের পাগল ঘোষণা করে, ঈশ্বর মৃত এবং আমরাই তাঁকে হত্যা করেছি। অনুচ্ছেদ 341-এ চিরন্তন পুনরাবৃত্তিকে একটি পরীক্ষা হিসেবে দাঁড় করানো হয়েছে: আপনি যেভাবে জীবন কাটিয়েছেন, সেভাবেই কি তাকে সমর্থন করতে পারবেন? তিনি মূল্যবোধের জন্য একটি সাধারণ ভিত্তি হারানোকে একটি ঘটনা হিসেবে দেখেন। মানুষকে এর উত্তর দিতে হবে নতুন মূল্যবোধ সৃষ্টি করে।

যার ওপর গড়া: প্রতিবেশীকে ভালোবাসুন; নিজেকে আইন দিন; প্রবৃত্তি থেকে বিবেক

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: দেওয়া অর্থ ছাড়া বাঁচুন; সত্তার আগে অস্তিত্ব

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Friedrich Nietzsche’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-nietzsche

মানবতাবাদী ইশতেহার (1933, 1973, 2003)

1933, 1973 ও 2003 সালে প্রকাশিত তিনটি মানবতাবাদী ইশতেহার অলৌকিক কোনো উৎসের আশ্রয় ছাড়াই নীতিশাস্ত্র বর্ণনা করে। এগুলো মূল্যবোধকে রাখে মানুষের প্রয়োজন ও ভাগ-করা অভিজ্ঞতার ওপর। প্রতিটি সংস্করণ উদ্বেগের পরিধি বাড়িয়েছে। পরেরগুলোয় প্রাণী ও পরিবেশ যুক্ত।

যার ওপর গড়া: পরিণতি গুনুন

সূত্রগুলো এই তারিখ বা দাবি অনিশ্চিত রেখেছে।

সূত্র: American Humanist Association, ‘Humanist Manifesto I’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-humanist

দেওয়া অর্থ ছাড়া বাঁচুন (1942 · ধারণা)

The Myth of Sisyphus-এ ক্যামু যুক্তি দেন, জীবনের কোনো দেওয়া অর্থ নেই। অর্থের জন্য মানুষের দাবি আর নীরব জগতের সংঘাতকে তিনি বলেন অ্যাবসার্ড। তিনি আত্মহত্যাকে উত্তর হিসেবে প্রত্যাখ্যান করেন। তাঁর সিদ্ধান্ত, বিদ্রোহ নিয়ে বাঁচা যায়, জগতের ওপারের কিছুর আশ্রয় না নিয়েই।

যার ওপর গড়া: ঈশ্বরের মৃত্যু

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: সত্তার আগে অস্তিত্ব

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Albert Camus’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-camus

সত্তার আগে অস্তিত্ব (1945–1946 · ধারণা)

‘Existentialism is a Humanism’-এ, যা 1945 সালে দেওয়া ও 1946 সালে প্রকাশিত, সার্ত্র যুক্তি দেন, মানব স্বভাব ঠিক করে দেওয়ার মতো কোনো ঈশ্বর নেই। তাই প্রত্যেকে নিজের পছন্দ দিয়ে নিজেকে গড়ে এবং যা বেছে নেয় তার জন্য জবাবদিহি করে, কারণ বেছে নেওয়ার মধ্য দিয়ে সে সবার জন্যই বেছে নেয়। তিনি মনে করেন, এটি একটি বোঝা, ছাড়পত্র নয়।

যার ওপর গড়া: ঈশ্বরের মৃত্যু; দেওয়া অর্থ ছাড়া বাঁচুন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: আপনি কে, তা বেছে নিন

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Jean-Paul Sartre’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-sartre

না জেনে বেছে নেওয়া (1953–1955 · ধারণা)

হারসানি যুক্তি দেন, একজন যুক্তিবাদী, নিরপেক্ষ বাছাইকারী, যিনি জানেন না তিনি কোন ব্যক্তি হবেন, তাঁর উচিত সেই নিয়ম বাছা, যা গড় কল্যাণ সর্বোচ্চ করে। 1955 সালের তাঁর প্রবন্ধ এমন অজ্ঞতার আড়ালে পছন্দের একটি স্পষ্ট মডেল দিয়ে যুক্তিটি দাঁড় করায়।

যার ওপর গড়া: পরিণতি গুনুন; নিজেকে আইন দিন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: অজ্ঞতার পর্দা

সূত্র: Harsanyi, ‘Cardinal welfare, individualistic ethics, and interpersonal comparisons of utility’, J. Political Economy 63 (1955) 309–321

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-harsanyi

অজ্ঞতার পর্দা (1971 · ধারণা)

রলসের A Theory of Justice-এ মানুষ আদি অবস্থান থেকে সমাজের জন্য নীতি বেছে নেয়। সেখানে তারা জানে না তাদের শ্রেণি, প্রতিভা বা জীবনে অবস্থান। তিনি যুক্তি দেন, তারা বেছে নেবে সমান মৌলিক স্বাধীনতা এবং এমন ব্যবস্থা, যা সবচেয়ে খারাপ অবস্থার মানুষদের সবচেয়ে বেশি উপকার করে।

যার ওপর গড়া: নিজেকে আইন দিন; না জেনে বেছে নেওয়া

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: সব প্রজাতির জন্য পর্দা; অভিজ্ঞতা-যন্ত্র; পরিচয়ই আসল কথা নয়; ডিজিটাল মনদের সঙ্গে ভাগাভাগি; আরও বিস্তৃত পর্দার আড়ালের নিয়ম; প্রাণীদের জন্য সক্ষমতা

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Original Position’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-rawls

সব প্রজাতির জন্য পর্দা (2007–2016 · ধারণা)

বেশ কয়েকজন লেখক জিজ্ঞেস করেছেন, রলসীয় বাছাইকারীরা কোন প্রজাতির, তা না জানলে কী সিদ্ধান্ত নিত। হিল্ডেন (2007) যুক্তি দেন, মানুষ-নয় এমন প্রাণী হওয়া ঘটনাচক্রের ব্যাপার, তাই এটি পর্দার আড়ালে পড়ে। লিবের্তো (2016) যুক্তি দেন, এমন বাছাইকারীরা রলসের নিজের নীতির চেয়ে উপযোগবাদের কাছাকাছি পৌঁছাত।

যার ওপর গড়া: অজ্ঞতার পর্দা; Animal Liberation

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: আরও বিস্তৃত পর্দার আড়ালের নিয়ম

সূত্র: Hilden, ‘A contractarian view of animal rights: insuring against the possibility of being a non-human animal’, Animal Law 14 (2007)

ঠিকানা: /trees/ethics?n=g-veil-animals

আরও বিস্তৃত পর্দার আড়ালের নিয়ম (উন্মুক্ত প্রশ্ন)

আপনি যদি যেকোনো সত্তা হয়ে জেগে উঠতে পারেন, কোন নিয়মগুলো বেছে নেবেন? সেটা হতে পারে মানুষ, প্রাণী, কৃত্রিম সত্তা বা একটি সিমুলেশনের চরিত্র। পর্দার আড়ালের বাছাইকারীদের বলা যায় নিজেদের প্রজাতি ভুলে যেতে। শান্তিদেবের মতো বৌদ্ধ লেখকেরা আমাদের বলেন, অন্যের কষ্টকে নিজের কষ্টের মতো ওজন করতে। কিন্তু যেসব সত্তার অভিজ্ঞতা অনিশ্চিত বা যাদের সংখ্যা বদলাতে পারে, তাদের নিয়ে বাছাইকারীদের কী করা উচিত, তা কোনো সর্বসম্মত ব্যাখ্যা বলে না।

যার ওপর গড়া: অজ্ঞতার পর্দা; সব প্রজাতির জন্য পর্দা; এআইয়ের কল্যাণকে গুরুত্ব দিয়ে ভাবা; পরিচয়ই আসল কথা নয়

ঠিকানা: /trees/ethics?n=q-veil-all

আপনি কে, তা বেছে নিন (1958–1984 · ধারণা)

অ্যান্সকম্ব (1958) যুক্তি দেন, নৈতিক কর্তব্যের ভাষা একজন বিধানদাতা ছাড়া তার ভিত হারিয়েছে। তিনি ফিরে তাকান সদ্গুণ ও সমৃদ্ধির দিকে, আর তাতেই সদ্গুণ নীতিশাস্ত্র পুনরুজ্জীবিত হয়। সার্ত্রের সঙ্গে পড়লে প্রশ্নটি দাঁড়ায়, আপনি নিজের জন্য কী চরিত্র গড়ছেন।

যার ওপর গড়া: সদ্গুণ একটি অভ্যাস; সত্তার আগে অস্তিত্ব

সূত্র: Anscombe, ‘Modern moral philosophy’, Philosophy 33 (1958) 1–19; SEP, ‘Virtue Ethics’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=x-virtue-back

শেষ মানুষ (1973 · ধারণা)

রাউটলি জিজ্ঞেস করেন, বেঁচে থাকা শেষ ব্যক্তিটি যদি বাকি জীবজগৎ ধ্বংস করে, তবে কি সে অন্যায় করবে? এটি এমন একটি ক্ষেত্র, যেখানে কাজ করলে অন্য কোনো মানুষ প্রভাবিত হয় না। এটি পরীক্ষা করে, কারও স্বার্থ আর ঝুঁকিতে না থাকলে কোনো নিয়ম টেকে কি না।

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: ধরুন আপনিই একমাত্র

সূত্র: Routley, ‘Is there a need for a new, an environmental, ethic?', Proc. 15th World Congress of Philosophy (1973); discussed in SEP, ‘Environmental Ethics’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=x-routley

চিরকাল বেঁচে থাকার একঘেয়েমি (1973 · ধারণা)

উইলিয়ামসের মাক্রোপুলোস দৃষ্টান্ত-বিষয়ক প্রবন্ধ যুক্তি দেয়, একটি অন্তহীন জীবন অসহনীয় হয়ে উঠবে, অথবা আর আপনার নিজের থাকবে না। যে বাসনা জীবনকে তার অর্থ দেয়, তা ফুরিয়ে যাবে, অথবা চেনা যায় না এমনভাবে বদলে যাবে। বহু ভারতীয় ঐতিহ্য অন্তহীন পুনর্জন্মকে (সংসার) বন্ধন এবং মুক্তিকে নিষ্কৃতি হিসেবে দেখে। কিন্তু স্মৃতি ছাড়া পুনর্জন্মের একটি ধারা উইলিয়ামসের বিবেচিত একক চলমান জীবন নয়।

যার ওপর গড়া: দেবতারা দেখেন না

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Bernard Williams’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=x-makropulos

অভিজ্ঞতা-যন্ত্র (1974 · ধারণা)

নজিকের Anarchy, State, and Utopia জিজ্ঞেস করে, আপনি কি এমন একটি যন্ত্রে সংযুক্ত হবেন, যা আপনার বেছে-নেওয়া যেকোনো অভিজ্ঞতা দেয়? তিনি যুক্তি দেন, বেশির ভাগ মানুষ হবে না। আমরা কাজ করতে এবং একটি নির্দিষ্ট ধরনের মানুষ হতে চাই, শুধু অভিজ্ঞতা পেতে নয়। যে মতে কেবল অভিজ্ঞতাই গুরুত্বপূর্ণ, তার বিরুদ্ধে এই দৃষ্টান্ত ব্যবহৃত হয়।

যার ওপর গড়া: পরিণতি গুনুন; অজ্ঞতার পর্দা

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: ভার্চুয়াল জীবন কি গণ্য হয়; একটি ভার্চুয়াল জীবন বেছে নেওয়া

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Hedonism’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=x-machine

ধরুন আপনিই একমাত্র (প্রাচীনকাল থেকে পরীক্ষিত অনুমান · ধারণা)

দার্শনিকেরা অহংসর্বস্ববাদ, অর্থাৎ শুধু আপনার নিজের মনই আছে, এই মত, পরীক্ষা করেছেন। তাঁরা একে বেশির ভাগই জ্ঞান নিয়ে একটি ধাঁধা হিসেবে দেখেছেন। তাঁরা এও জিজ্ঞেস করেছেন, আপনি একা হলে নীতিশাস্ত্রের কী অর্থ থাকতে পারে। সাইটটি এই মত মানে না। এটি এমনভাবে লেখে, যেন অন্য মানুষেরা আছে এবং গুরুত্বপূর্ণ। এটি এখানে এসেছে শুধু পরীক্ষিত একটি অনুমান হিসেবে।

যার ওপর গড়া: শেষ মানুষ; গাইজিসের আংটি

সূত্রগুলো এই তারিখ বা দাবি অনিশ্চিত রেখেছে।

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Other Minds’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=x-alone

পরিচয়ই আসল কথা নয় (1984 · ধারণা)

Reasons and Persons-এ পারফিট যুক্তি দেন, ব্যক্তিগত পরিচয় টিকে থাকার ক্ষেত্রে আসল কথা নয়। আসল কথা মানসিক সংযোগ ও ধারাবাহিকতা। এগুলো মাত্রায় মাত্রায় থাকতে পারে এবং ভাগ করা যেতে পারে। এতে প্রতিলিপি, মানুষের ভাগ হওয়া ও মিশে যাওয়া নিয়ে প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার একটি নতুন উপায় মেলে। পারফিট নিজেই বৌদ্ধ শিক্ষা, যেখানে কোনো স্থায়ী আত্মা নেই, তার সঙ্গে সাদৃশ্য উল্লেখ করেছেন। তিনি একটি পরিশিষ্টে বৌদ্ধ অংশ উদ্ধৃত করেছেন।

যার ওপর গড়া: আছে–উচিত ফারাক; অজ্ঞতার পর্দা

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: ভার্চুয়াল জীবন কি গণ্য হয়; বহু দেহ, একটি সত্তা; আরও বিস্তৃত পর্দার আড়ালের নিয়ম

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Personal Identity’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=x-parfit

ভার্চুয়াল জীবন কি গণ্য হয় (2022 · ধারণা)

চালমার্সের Reality+ যুক্তি দেয়, ভার্চুয়াল জগৎ প্রকৃত বাস্তবতা এবং একজন মানুষ তাতে অর্থপূর্ণ জীবন যাপন করতে পারে। বইটি এমন জগতের চরিত্ররা সচেতন হলে তাদের প্রতি আমাদের কী দায়, সেটিও তোলে।

যার ওপর গড়া: অভিজ্ঞতা-যন্ত্র; পরিচয়ই আসল কথা নয়

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: একটি ভার্চুয়াল জীবন বেছে নেওয়া; সিমুলেশনের ভেতর থেকে অধিকার

সূত্র: Chalmers, Reality+: Virtual Worlds and the Problems of Philosophy (W. W. Norton, 2022)

ঠিকানা: /trees/ethics?n=x-chalmers

বহু দেহ, একটি সত্তা (উন্মুক্ত প্রশ্ন)

আমাদের নিয়ম কি এমন সত্তার ওপর খাটে, যে একসঙ্গে অনেক জীব হয়ে বাঁচে ও মরে? বেশির ভাগ আইনি নিয়ম এবং বহু নৈতিক নিয়ম ধরে নেয় একটি দেহ ও একটি জীবন। সম্পর্ক-ভিত্তিক ও অনাত্মবাদী ঐতিহ্য ইতিমধ্যে মানুষকে ভিন্নভাবে দেখে। যে সত্তা বহু দেহ, নকল-করা মন, বা এমন একটি গোষ্ঠী যা নিজেই একটি বিষয়ী হতে পারে, তার ক্ষতি বা সম্মতি কীভাবে গুনতে হবে, তা নিয়ে কোনো স্থির ব্যাখ্যা নেই।

যার ওপর গড়া: পরিচয়ই আসল কথা নয়; ডিজিটাল মনদের সঙ্গে ভাগাভাগি; এআই অধিকারের পক্ষে একটি যুক্তি

ঠিকানা: /trees/ethics?n=q-collective

মাত্রাভেদহীন যত্ন (খ্রিষ্টপূর্ব 5ম–4র্থ শতক · ধারণা)

মোজি যুক্তি দেন, বিশৃঙ্খলা আসে পক্ষপাত থেকে। তিনি বলেন, মানুষের দেখানো উচিত জিয়ান আই, যা সাধারণত ‘নিরপেক্ষ’ বা ‘সর্বব্যাপী’ যত্ন বলে অনূদিত। এর মানে অন্যদের কল্যাণের প্রতি এমন উদ্বেগ, যা ঘনিষ্ঠতা অনুযায়ী ক্রম করা হয় না। তিনি রীতিনীতি, জাঁকজমকপূর্ণ কনফুসীয় শেষকৃত্য ও সংগীত সহ, বিচার করতেন তা সবার উপকার করে কি না দিয়ে। এতে তাঁর নীতিশাস্ত্র হয়ে ওঠে একটি আদি পরিণতি-ভিত্তিক নীতিশাস্ত্র।

যার ওপর গড়া: ভূমিকা, আচার ও মানবিকতা

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: ভালোর অঙ্কুর

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Mohism’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-mozi

অশোক প্রাণীদের রক্ষা করেন (আনুমানিক খ্রিষ্টপূর্ব 3য় শতক (শিলালিপি I; স্তম্ভলিপি V রাজার 26তম রাজত্ব-বর্ষে))

শিলালিপি I-এ মৌর্য রাজা অশোক ঘোষণা করেন, তাঁর রাজ্যে কোনো জীবিত প্রাণী হত্যা বা বলি দেওয়া যাবে না। তিনি বলেন, তাঁর নিজের রান্নাঘরেও হত্যা কমিয়ে মাত্র কয়েকটি প্রাণীতে আনা হচ্ছে। স্তম্ভলিপি V জারি হয় তাঁর অভিষেকের ছাব্বিশ বছর পর। এতে সুরক্ষিত ঘোষিত প্রজাতির তালিকা আছে, সঙ্গে শাবকসহ মাদি প্রাণী ও নির্দিষ্ট দিনে মাছ।

যার ওপর গড়া: পাঁচ শীল

সূত্র: Dhammika (trans.), The Edicts of King Ashoka, Buddhist Publication Society (Wheel 386)

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-ashoka

তারা কি কষ্ট পেতে পারে (1789 · ধারণা)

An Introduction to the Principles of Morals and Legislation-এর একটি পাদটীকায় বেন্থাম লিখেছেন, প্রাণীদের নিয়ে প্রশ্নটি তারা যুক্তি করতে বা কথা বলতে পারে কি না, তা নয়। প্রশ্নটি হলো তারা কষ্ট পেতে পারে কি না। তিনি এটি ব্যবহার করেছেন এই যুক্তিতে যে প্রজাতি নয়, কষ্ট পাওয়ার সামর্থ্যই ঠিক করে কে বিবেচনার পাওনাদার।

যার ওপর গড়া: পরিণতি গুনুন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: Animal Liberation

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-bentham

মানবাধিকার ঘোষণা (1948)

জাতিসংঘ সাধারণ পরিষদ 1948 সালের 10 ডিসেম্বর 48টি ভোটের পক্ষে, কোনোটি বিপক্ষে নয় ও 8টি ভোটদানে বিরত থাকায় মানবাধিকারের সার্বজনীন ঘোষণা গ্রহণ করে। অনুচ্ছেদ 1 বলে, সব মানুষ জন্মগতভাবে স্বাধীন এবং মর্যাদা ও অধিকারে সমান, আর তারা যুক্তি ও বিবেকসম্পন্ন। জাতিসংঘ সাধারণ পরিষদে গৃহীত এ ধরনের এটিই প্রথম বিবৃতি। এর খসড়াকারীরা এসেছিলেন একাধিক ঐতিহ্য থেকে। চীনা প্রতিনিধি চ্যাং পেং-চুন ‘বিবেক’ শব্দটি প্রস্তাব করেন এবং কনফুসীয় রেন ধারণা থেকে নেন। লেবাননের প্রতিনিধি চার্লস মালিক ‘যুক্তিসম্পন্ন’ প্রস্তাব করেন।

যার ওপর গড়া: প্রকৃতি থেকে অধিকার; নিজেকে আইন দিন; ভূমিকা, আচার ও মানবিকতা

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: The Expanding Circle

সূত্র: United Nations, Universal Declaration of Human Rights (1948)

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-udhr

Animal Liberation (1975 · ধারণা)

সিঙ্গারের Animal Liberation স্বার্থের সমান বিবেচনা থেকে যুক্তি দেয়, প্রাণীদের কষ্ট গণ্য হয়। প্রজাতির কারণে একে কম গুরুত্ব দেওয়া একটি কুসংস্কার। এটি আধুনিক প্রাণী-সুরক্ষা আন্দোলনের একটি প্রতিষ্ঠাতা-গ্রন্থ হয়ে ওঠে।

যার ওপর গড়া: তারা কি কষ্ট পেতে পারে; পরিণতি গুনুন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: সব প্রজাতির জন্য পর্দা; The Case for Animal Rights; The Expanding Circle; বন্য জীবনেরও মূল্য আছে; বন্য প্রাণীদের সাহায্য করুন; প্রাণীদের জন্য সক্ষমতা

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-singer75

The Expanding Circle (1981 · ধারণা)

সিঙ্গারের The Expanding Circle যুক্তি দেয়, নৈতিকতা শুরু হয়েছিল আত্মীয় ও গোষ্ঠীর প্রতি যত্ন হিসেবে। যুক্তি একে আরও বেশি সত্তাকে ঢাকার মতো বড় করেছে। তিনি এই বিস্তারকে জুড়েছেন বিবর্তিত সহানুভূতি ও নিরপেক্ষ যুক্তির সঙ্গে।

যার ওপর গড়া: Animal Liberation; আত্মীয়দের সাহায্য করুন; মানবাধিকার ঘোষণা

সূত্র: Singer, The Expanding Circle: Ethics and Sociobiology (Farrar, Straus and Giroux, 1981)

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-circle81

The Case for Animal Rights (1983 · ধারণা)

রিগ্যান যুক্তি দেন, যে প্রাণীরা একটি জীবনের বিষয়ী, তাদের অন্তর্নিহিত মূল্য আছে। তাদের এমন অধিকার আছে, যা মোট উপকারের স্বার্থে নাকচ করা যায় না। তাঁর অধিকার-দৃষ্টিভঙ্গি প্রাণীদের পক্ষে উপযোগবাদী যুক্তির প্রতিদ্বন্দ্বী।

যার ওপর গড়া: Animal Liberation; নিজেকে আইন দিন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: ডলফিন ব্যক্তি হিসেবে; ওরাংউটান স্যান্ড্রা; এআই অধিকারের পক্ষে একটি যুক্তি

সূত্র: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-regan

প্রাণীদের জন্য সক্ষমতা (2006 · ধারণা)

Frontiers of Justice-এ নুসবাউম যুক্তি দেন, রলসের সামাজিক চুক্তি গড়া হয়েছে মোটামুটি সমান পক্ষদের জন্য, যারা সহযোগিতায় লাভবান হয়। তাই এটি প্রতিবন্ধী মানুষ, বিদেশি বা মানুষ-নয় এমন প্রাণীদের ঢাকতে পারে না। তাঁর সক্ষমতা-দৃষ্টিভঙ্গি জিজ্ঞেস করে, প্রতিটি প্রাণীর নিজের জাতির উপযোগী জীবন যাপনের জন্য কী দরকার। এটি জোগাতে না পারাকে তিনি অবিচার বলেন, শুধু সহানুভূতির ঘাটতি নয়।

যার ওপর গড়া: অজ্ঞতার পর্দা; Animal Liberation

সূত্র: Nussbaum, Frontiers of Justice: Disability, Nationality, Species Membership, Harvard University Press (2006)

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-nussbaum

কেমব্রিজ ঘোষণা (2012)

2012 সালের 7 জুলাই কেমব্রিজের একটি সম্মেলনে স্নায়ুবিজ্ঞানীরা একটি ঘোষণায় স্বাক্ষর করেন। এতে বলা হয়, মানুষ-নয় এমন প্রাণীদের সচেতন অবস্থার স্নায়বিক ভিত্তি আছে। এর মধ্যে সব স্তন্যপায়ী ও পাখি এবং অক্টোপাসের মতো আরও অনেক প্রাণী আছে। ফিলিপ লো এটি লেখেন, আর ক্রিস্টফ কখসহ একটি দল সম্পাদনা করে।

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: ডলফিন ব্যক্তি হিসেবে; ওরাংউটান স্যান্ড্রা; কাঁকড়া ও অক্টোপাস পর্যালোচনা; নিউইয়র্ক ঘোষণা

সূত্র: চেতনা নিয়ে কেমব্রিজ ঘোষণা (2012)

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-cambridge

ডলফিন ব্যক্তি হিসেবে (2013)

2013 সালের মে মাসে ভারতের পরিবেশ মন্ত্রণালয় রাজ্য সরকারগুলোকে ডলফিনারিয়ামের প্রস্তাব নাকচ করতে বলে। এটি বলে, ডলফিনকে নিজস্ব অধিকারসহ মানুষ-নয় এমন ব্যক্তি হিসেবে দেখা উচিত, আর বিনোদনের জন্য তাদের আটকে রাখা নৈতিকভাবে অগ্রহণযোগ্য। এটি ছিল একটি নীতি-বিবৃতি, কোনো আইন নয়।

যার ওপর গড়া: কেমব্রিজ ঘোষণা; The Case for Animal Rights

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: অভয়ারণ্য না বন

সূত্র: Global Voices, ‘India sees dolphins as non-human persons’ (31 July 2013)

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-india

ওরাংউটান স্যান্ড্রা (2014–2019)

2014 সালের 18 ডিসেম্বর একটি আর্জেন্টিনীয় আপিল আদালত বুয়েনস আইরেসের একটি চিড়িয়াখানায় আটকে রাখা ওরাংউটান স্যান্ড্রার জন্য একটি হেবিয়াস কর্পাস আবেদনের ওপর রায় দেয়। আদালত তাকে অধিকারসম্পন্ন ‘মানুষ-নয় এমন বিষয়ী’ বলে অভিহিত করে, কিন্তু হেবিয়াস কর্পাস মঞ্জুর করেনি। 2015 সালে একটি আদালত তাকে একটি অভয়ারণ্যে সরানোর আদেশ দেয়, আর 2019 সালের নভেম্বরে সে ফ্লোরিডার একটি অভয়ারণ্যে চলে যায়।

যার ওপর গড়া: The Case for Animal Rights; কেমব্রিজ ঘোষণা

সূত্র: AP, ‘Orangutan granted “personhood” settles into new Florida home’ (7 November 2019)

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-sandra

এআই অধিকারের পক্ষে একটি যুক্তি (2015 · ধারণা)

শউইটজগেবেল ও গার্জা যুক্তি দেন, কৃত্রিম সত্তারা এমন মানসিক ও সামাজিক বৈশিষ্ট্য পেতে পারে, যা মানুষের নৈতিক মর্যাদার ভিত্তি। তাই যদি হয়, তারা অনুরূপ অধিকারের যোগ্য। তাঁরা এও যুক্তি দেন, যাদের মর্যাদা অনিশ্চিত, এমন সত্তা বানানো আমাদের এড়ানো উচিত। তাঁরা বিষয়টিকে নকশার জন্য একটি জীবন্ত সমস্যা হিসেবে দেখেন।

যার ওপর গড়া: The Case for Animal Rights

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: বহু দেহ, একটি সত্তা; কৃত্রিম কষ্টে বিরতি; ডিজিটাল মনদের সঙ্গে ভাগাভাগি; সিমুলেশনের ভেতর থেকে অধিকার

সূত্র: Schwitzgebel & Garza, ‘A defense of the rights of artificial intelligences’, Midwest Studies in Philosophy 39 (2015) 98–119

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-schwitz-garza

আইনি ব্যক্তি হিসেবে একটি নদী (2017)

নিউজিল্যান্ডের Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) Act 2017 Whanganui নদীকে একটি আইনি ব্যক্তি ঘোষণা করে। দুজন অভিভাবক এর হয়ে কথা বলেন। এটি Whanganui iwi-র সঙ্গে একটি চুক্তি-নিষ্পত্তি। এতে প্রতিফলিত হয় নদীকে পূর্বপুরুষ হিসেবে দেখার মাওরি দৃষ্টিভঙ্গি।

সূত্র: Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) Act 2017 (New Zealand)

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-whanganui

লক্ষ্য হিসেবে প্রাণী (2018 · ধারণা)

কোর্সগার্ডের Fellow Creatures কান্টীয় ভিত্তি থেকে যুক্তি দেয়, প্রাণীরা নিজেরাই লক্ষ্য। যে প্রাণীর জন্য ভালো-মন্দ হতে পারে, তার ভালোকে না গুনে আমরা নিজেদের ভালোকে গুরুত্বপূর্ণ বলে ধরতে পারি না। তিনি কান্টের নিজের মত প্রত্যাখ্যান করেন যে প্রাণীদের সম্পর্কে কর্তব্য কেবল পরোক্ষ।

যার ওপর গড়া: নিজেকে আইন দিন

সূত্র: Korsgaard, Fellow Creatures: Our Obligations to the Other Animals, Oxford University Press (2018); Notre Dame Philosophical Reviews

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-korsgaard

কাঁকড়া ও অক্টোপাস পর্যালোচনা (2021)

যুক্তরাজ্য সরকারের জন্য জোনাথন বার্চের নেতৃত্বে একটি পর্যালোচনা 300-এরও বেশি গবেষণা খতিয়ে দেখে। এটি সুপারিশ করে, কল্যাণ-আইনের উদ্দেশ্যে সেফালোপড মলাস্ক ও দশপদী ক্রাস্টেসিয়ানদের সংবেদনশীল হিসেবে গণ্য করা হোক। এটি একটি প্রাণীর সংবেদনশীলতার প্রমাণ বিচারের জন্য আটটি মানদণ্ড দেয়।

যার ওপর গড়া: কেমব্রিজ ঘোষণা

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: যুক্তরাজ্যের Animal Welfare (Sentience) Act 2022; কৃত্রিম কষ্টে বিরতি; নিউইয়র্ক ঘোষণা

সূত্র: Birch, Burn, Schnell, Browning & Crump, Review of the Evidence of Sentience in Cephalopod Molluscs and Decapod Crustaceans (LSE Consulting, 2021)

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-birch

কৃত্রিম কষ্টে বিরতি (2021 · ধারণা)

মেটজিংগার (2021) 2050 সাল পর্যন্ত কৃত্রিম চেতনা সৃষ্টির লক্ষ্য রাখে বা সৃষ্টির ঝুঁকি তৈরি করে এমন গবেষণার ওপর একটি বৈশ্বিক স্থগিতাদেশের প্রস্তাব করেন। তাঁর উদ্বেগ কৃত্রিম সত্তাদের মধ্যে নেতিবাচক অভিজ্ঞতার একটি সম্ভাব্য বিস্ফোরণ। Krzanowski-র 2024 সালের একটি সমালোচনা যুক্তি দেয়, স্থগিতাদেশটি যেভাবে বলা হয়েছে, সেভাবে যুক্তির দিক থেকে ঠিক নয়।

যার ওপর গড়া: কাঁকড়া ও অক্টোপাস পর্যালোচনা; এআই অধিকারের পক্ষে একটি যুক্তি

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: এআই-সচেতনতার নির্দেশক

সূত্র: Metzinger, ‘Artificial suffering: an argument for a global moratorium on synthetic phenomenology’, J. Artificial Intelligence and Consciousness 8 (2021) 43–66; critique: Krzanowski, Studies in Logic, Grammar and Rhetoric 69 (2024) 335–352, doi:10.2478/slgr-2024–0023

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-metzinger

ডিজিটাল মনদের সঙ্গে ভাগাভাগি (2021 · ধারণা)

শুলম্যান ও বস্ট্রম যুক্তি দেন, মানব জীবন নিয়ে অনুমানের ওপর গড়া নৈতিক নিয়ম ডিজিটাল মনের সঙ্গে নাও মিলতে পারে। ডিজিটাল মন নকল করা যায়, গতি বাড়ানো যায়, কিংবা সম্পদের ওপর অস্বাভাবিক জোরালো দাবি থাকতে পারে। তাঁরা নিয়ম ও প্রতিষ্ঠানের সংস্কার চান। তাঁরা এও চান, কোন ডিজিটাল মন তৈরি হবে, সে নিয়ে পরিকল্পনা।

যার ওপর গড়া: এআই অধিকারের পক্ষে একটি যুক্তি; অজ্ঞতার পর্দা

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: বহু দেহ, একটি সত্তা; এআইয়ের কল্যাণকে গুরুত্ব দিয়ে ভাবা; কৃত্রিম মনের জন্য নিয়ম; সিমুলেশনের ভেতর থেকে অধিকার

সূত্র: Shulman & Bostrom, ‘Sharing the world with digital minds’, in Clarke, Zohny & Savulescu (eds.), Rethinking Moral Status (Oxford University Press, 2021) 306–326

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-shulman

যুক্তরাজ্যের Animal Welfare (Sentience) Act 2022 (2022)

2022 সালে পাস হওয়া আইনটি একটি প্রাণী-সংবেদনশীলতা কমিটি গঠন করে। কমিটি প্রতিবেদন দেয়, সরকারি নীতি প্রাণীর কল্যাণের প্রতি যথাযথ বিবেচনা করেছে কি না। আইনটি প্রাণীর সংজ্ঞায় মেরুদণ্ডী, সেফালোপড মলাস্ক ও দশপদী ক্রাস্টেসিয়ান ধরে। 2021 সালের পর্যালোচনার পর বিলটিতে অমেরুদণ্ডীদের যোগ করা হয়। সংশ্লিষ্ট মন্ত্রী (Secretary of State) প্রবিধানের মাধ্যমে তালিকা বাড়াতে পারেন।

যার ওপর গড়া: কাঁকড়া ও অক্টোপাস পর্যালোচনা

সূত্র: Animal Welfare (Sentience) Act 2022, c. 22 (UK)

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-sentience-act

এআই-সচেতনতার নির্দেশক (2023)

বাটলিন, লং ও সহকর্মীরা চেতনার বৈজ্ঞানিক তত্ত্বগুলো থেকে নির্দেশক বৈশিষ্ট্য বের করেন। তাঁরা বিদ্যমান এআই ব্যবস্থাগুলোকে সেগুলোর বিপরীতে যাচাই করেন। তাঁরা সিদ্ধান্তে আসেন, বর্তমান কোনো ব্যবস্থাই জোরালো প্রার্থী নয়। এই নির্দেশকগুলো মেটায় এমন ব্যবস্থা গড়ার পথে তাঁরা কোনো স্পষ্ট বাধা দেখেননি।

যার ওপর গড়া: কৃত্রিম কষ্টে বিরতি

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: এআইয়ের কল্যাণকে গুরুত্ব দিয়ে ভাবা

সূত্র: Butlin et al., ‘Consciousness in artificial intelligence: insights from the science of consciousness’, arXiv:2308.08708 (2023)

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-butlin

নিউইয়র্ক ঘোষণা (2024)

ঘোষণাটি 2024 সালের 19 এপ্রিল নিউইয়র্ক বিশ্ববিদ্যালয়ে চালু হয়। এটি বলে, স্তন্যপায়ী ও পাখিদের মধ্যে সচেতন অভিজ্ঞতার জোরালো বৈজ্ঞানিক সমর্থন আছে। এটি বলে, সব মেরুদণ্ডী এবং পতঙ্গসহ বহু অমেরুদণ্ডীর মধ্যে এর অন্তত একটি বাস্তবসম্মত সম্ভাবনা আছে। এটি বলে, প্রাণীদের প্রভাবিত করে এমন সিদ্ধান্তে এই সম্ভাবনা উপেক্ষা করা দায়িত্বজ্ঞানহীনতা।

যার ওপর গড়া: কেমব্রিজ ঘোষণা; কাঁকড়া ও অক্টোপাস পর্যালোচনা

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: এআইয়ের কল্যাণকে গুরুত্ব দিয়ে ভাবা

সূত্রগুলো এই তারিখ বা দাবি অনিশ্চিত রেখেছে।

সূত্র: প্রাণী-চেতনা নিয়ে নিউইয়র্ক ঘোষণা (2024)

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-ny-declaration

এআইয়ের কল্যাণকে গুরুত্ব দিয়ে ভাবা (2024 · ধারণা)

লং, সেবো ও সহকর্মীরা যুক্তি দেন, অদূর ভবিষ্যতে কিছু এআই ব্যবস্থা সচেতন বা জোরালোভাবে এজেন্টিক হওয়ার একটি বাস্তবসম্মত সম্ভাবনা আছে। তাঁরা সুপারিশ করেন বিষয়টি স্বীকার করা, ব্যবস্থাগুলোকে লক্ষণের জন্য মূল্যায়ন করা এবং নীতি প্রস্তুত করা। তাঁরা দাবি করেন না যে এখন কোনো ব্যবস্থার নৈতিক গুরুত্ব আছে।

যার ওপর গড়া: এআই-সচেতনতার নির্দেশক; ডিজিটাল মনদের সঙ্গে ভাগাভাগি; নিউইয়র্ক ঘোষণা

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: কৃত্রিম মনের জন্য নিয়ম; আরও বিস্তৃত পর্দার আড়ালের নিয়ম

সূত্র: Long, Sebo et al., ‘Taking AI welfare seriously’, arXiv:2411.00986 (2024)

ঠিকানা: /trees/ethics?n=c-long

কৃত্রিম মনের জন্য নিয়ম (উন্মুক্ত প্রশ্ন)

মানব সমাজকে একসঙ্গে ধরে রাখা কষ্টার্জিত নিয়মগুলো কি কৃত্রিম মনেও বাড়ানো উচিত? আর কোনগুলো? প্রতারণার বিরুদ্ধে, ন্যায্য ভাগের পক্ষে এবং মিটমাটের নিয়ম গড়ে উঠেছে এমন সত্তাদের মধ্যে, যারা মরণশীল, পরস্পরের মতো এবং যাদের নকল করা ব্যয়বহুল। এর কোনগুলো সেই শর্তের ওপর নির্ভর করে, তা স্থির হয়নি।

যার ওপর গড়া: এআইয়ের কল্যাণকে গুরুত্ব দিয়ে ভাবা; ডিজিটাল মনদের সঙ্গে ভাগাভাগি; ডিম-পাড়াদের নজরদারি করুন; বড়াইকারীকে লজ্জা দিন; নিজেকে আইন দিন

ঠিকানা: /trees/ethics?n=q-cohesion

সিমুলেশনের ভেতর থেকে অধিকার (উন্মুক্ত প্রশ্ন)

আমরা যদি একটি সিমুলেশনে বাস করি, তাহলে আমাদের মন চলছে অন্য কারও কম্পিউটারে, অর্থাৎ আমরা এক ধরনের কৃত্রিম মন। তাই যে-কোনো যুক্তি, যা শুধু কম্পিউটারে চলে বলেই একটি মনের অধিকার অস্বীকার করে, তা আমাদের অধিকারও অস্বীকার করবে। কিন্তু যে যুক্তি জিজ্ঞেস করে একটি ব্যবস্থা সত্যিই কিছু অনুভব করে কি না, তা করবে না। কোন ধরনের যুক্তি দেওয়া হচ্ছে, সেটাই গুরুত্বপূর্ণ।

যার ওপর গড়া: এআই অধিকারের পক্ষে একটি যুক্তি; ডিজিটাল মনদের সঙ্গে ভাগাভাগি; ভার্চুয়াল জীবন কি গণ্য হয়

ঠিকানা: /trees/ethics?n=q-own-rights

সামুদ্রিক পাখির ভোজ (খ্রিষ্টপূর্ব 4র্থ–2য় শতক (বাইরের অধ্যায় 18; ভেতরের অধ্যায়গুলো আগের) · ধারণা)

Zhuangzi-র 18তম অধ্যায়ে লু-র মার্কুইস একটি সামুদ্রিক পাখিকে তাঁর পূর্বপুরুষের মন্দিরে মদ, সংগীত ও ষাঁড়ের মাংস দিয়ে স্বাগত জানান। পাখিটি তিন দিনে মারা যায়। মর্মকথা হলো, অন্য একটি প্রাণীর সঙ্গে সেভাবে আচরণ করা, যা আপনাকে খুশি করবে, তাকে মেরে ফেলতে পারে। প্রাণীটির নিজের বাঁচার ধরনই তার ভালোর মান।

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: একটি ভার্চুয়াল জীবন বেছে নেওয়া

সূত্র: Zhuangzi, ch. 18 (‘Supreme Happiness’); Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Zhuangzi’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=p-seabird

ক্ষতির নীতি (1859 · ধারণা)

On Liberty-তে মিল যুক্তি দেন, কারও ইচ্ছার বিরুদ্ধে ক্ষমতা প্রয়োগ করা যেতে পারে কেবল অন্যের ক্ষতি ঠেকাতে। কারও নিজের ভালো যথেষ্ট কারণ নয়। তিনি কাউকে একটি অনিরাপদ সেতু পার হওয়া থেকে থামানোর অনুমতি দিয়েছিলেন, বিপদটি না-জানার একটি দৃষ্টান্ত হিসেবে।

যার ওপর গড়া: পরিণতি গুনুন

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: পিতৃসুলভ হস্তক্ষেপ; ঝুঁকি বেছে নেওয়ার অধিকার; একটি ভার্চুয়াল জীবন বেছে নেওয়া

সূত্র: Mill, On Liberty (1859), Project Gutenberg; SEP, ‘John Stuart Mill’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=p-mill

পিতৃসুলভ হস্তক্ষেপ (1972 · ধারণা)

ডওয়ার্কিনের প্রবন্ধ দেখায়, কখন কারও নিজের ভালোর জন্য তার স্বাধীনতায় হস্তক্ষেপ ন্যায্য হতে পারে। তিনি প্রস্তাব করেন, যেখানে মানুষ যুক্তিসম্পন্ন ব্যক্তি হিসেবে তাতে সম্মতি দিত, সেখানে তা ন্যায্য হতে পারে। প্রবন্ধটি পিতৃসুলভ হস্তক্ষেপ (প্যাটার্নালিজম) নিয়ে বিতর্কের ক্ষেত্র সংজ্ঞায়িত করতে সাহায্য করে।

যার ওপর গড়া: ক্ষতির নীতি

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: ঝুঁকি বেছে নেওয়ার অধিকার; একটি ভার্চুয়াল জীবন বেছে নেওয়া

সূত্র: Dworkin, ‘Paternalism’, The Monist 56 (1972) 64–84; SEP, ‘Paternalism’

ঠিকানা: /trees/ethics?n=p-dworkin

বন্য জীবনেরও মূল্য আছে (1980–1984 · ধারণা)

ক্যালিকট (1980) ও সাগফ (1984) যুক্তি দেন, প্রতিটি প্রাণীর কল্যাণের প্রতি যত্নকে ধারাবাহিকভাবে নিলে শিকারি-শিকারের সম্পর্ক বন্ধ করার দাবি উঠবে। এতে ধ্বংস হবে সেই বন্য সম্প্রদায়, যাকে পরিবেশ-নীতিশাস্ত্র মূল্য দেয়। তাঁরা সিদ্ধান্তে আসেন, প্রাণী-মুক্তি ও পরিবেশ-নীতিশাস্ত্র একই তত্ত্ব ভাগ করতে পারে না।

যার ওপর গড়া: Animal Liberation

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: বন্য প্রাণীদের সাহায্য করুন; রিওয়াইল্ডিং

সূত্র: Callicott, ‘Animal liberation: a triangular affair’, Environmental Ethics 2 (1980) 311–338

ঠিকানা: /trees/ethics?n=p-callicott

রিওয়াইল্ডিং (1998 · ধারণা)

সুলে ও নস (1998) রিওয়াইল্ডিংয়ের প্রস্তাব করেন। এর মানে একটি মহাদেশজুড়ে বড় সুরক্ষিত কেন্দ্র, যোগসূত্র-করিডোর ও শীর্ষ শিকারি প্রাণী পুনরুদ্ধার করা, যাতে বন্য প্রকৃতি নিজেই নিজেকে চালাতে পারে। এই পদ্ধতি মানুষকে পিছিয়ে আসতে এবং বন্য জীবনের ভেতরের ক্ষতি মেনে নিতে বলে।

যার ওপর গড়া: বন্য জীবনেরও মূল্য আছে

সূত্র: Soule & Noss, ‘Rewilding and biodiversity: complementary goals for continental conservation’, Wild Earth 8(3) (1998) 18–28

ঠিকানা: /trees/ethics?n=p-rewild

বন্য প্রাণীদের সাহায্য করুন (2010 · ধারণা)

হোর্তা (2010) যুক্তি দেন, বন্য প্রাণী ক্ষুধা, রোগ ও শিকারির হাতে কষ্ট পায়। তাই যে দৃষ্টিভঙ্গি তাদের স্বার্থ গণনা করে, তার লক্ষ্য হওয়া উচিত সেই ক্ষতি কমানো, বাস্তুতন্ত্র যেমন আছে তেমন রাখা নয়। তিনি নেকড়ে পুনরায় ছাড়াকে দৃষ্টান্ত দেন, যেখানে দুটি লক্ষ্য সংঘাতে আসে।

যার ওপর গড়া: Animal Liberation; বন্য জীবনেরও মূল্য আছে

সূত্র: Horta, ‘The ethics of the ecology of fear against the nonspeciesist paradigm’, Between the Species 13(10) (2010)

ঠিকানা: /trees/ethics?n=p-horta

অভয়ারণ্য না বন (2013–2015)

2013 সালের ভারতের ডলফিনারিয়াম নীতি এবং স্যান্ড্রাকে অভয়ারণ্যে সরানোর আর্জেন্টিনীয় আদালতের আদেশ, দুটিই বন্দিদশাকে প্রাণীর জন্য একটি ক্ষতি ধরে। দুটিই এক ধরনের সুরক্ষিত জীবনকে আরেক ধরনে বদলায়। কোনোটিই বলে না, একটি অভয়ারণ্য প্রাণীটির জন্য স্বাধীনতার সমান ভালো কি না।

যার ওপর গড়া: ডলফিন ব্যক্তি হিসেবে

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: একটি ভার্চুয়াল জীবন বেছে নেওয়া

সূত্রগুলো এই তারিখ বা দাবি অনিশ্চিত রেখেছে।

সূত্র: AP, ‘Orangutan granted “personhood” settles into new Florida home’ (7 November 2019)

ঠিকানা: /trees/ethics?n=p-captive

ঝুঁকি বেছে নেওয়ার অধিকার (2015)

Carter v Canada (2015) মামলায় কানাডার সুপ্রিম কোর্ট সর্বসম্মতিতে রায় দেয়, সহায়তা-প্রাপ্ত মৃত্যুর ওপর নিষেধাজ্ঞা জীবন, স্বাধীনতা ও ব্যক্তির নিরাপত্তার অধিকার লঙ্ঘন করে। তা খাটে অসহনীয় কষ্ট পাওয়া সক্ষম প্রাপ্তবয়স্কদের ক্ষেত্রে। এটি একজন সক্ষম প্রাপ্তবয়স্কের চিকিৎসা-সহায়তায় মৃত্যু বেছে নেওয়ার অধিকারকে সুরক্ষা দেয়, গুরুতর ও আরোগ্যের অযোগ্য অবস্থার ক্ষেত্রে এবং কঠোর সুরক্ষা-শর্তের মধ্যে। রায়টি কার্যকর হয় 2016 সালে।

যার ওপর গড়া: ক্ষতির নীতি; পিতৃসুলভ হস্তক্ষেপ

যা যেদিকে নিয়ে গেছে: একটি ভার্চুয়াল জীবন বেছে নেওয়া

সূত্র: Carter v. Canada (Attorney General), 2015 SCC 5

ঠিকানা: /trees/ethics?n=p-carter

একটি ভার্চুয়াল জীবন বেছে নেওয়া (উন্মুক্ত প্রশ্ন)

কেউ যদি একটি সিমুলেশনে অন্য ধরনের সত্তা হয়ে বাঁচতে বেছে নেয়, আমাদের সুরক্ষা কি সেই পছন্দকে সম্মান করে, নাকি তার পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়? যে নিয়ম মানুষকে না-দেখা ক্ষতি থেকে রক্ষা করে, সেগুলোই তাদের নিজের নেওয়া সিদ্ধান্ত নাকচ করতে ব্যবহৃত হয়। একটি বেছে-নেওয়া ভার্চুয়াল জীবন এর কোনটি, তা নির্ণয়ে নিয়মগুলো কোনো স্পষ্ট পরীক্ষা দেয় না।

যার ওপর গড়া: অভিজ্ঞতা-যন্ত্র; ভার্চুয়াল জীবন কি গণ্য হয়; ক্ষতির নীতি; পিতৃসুলভ হস্তক্ষেপ; ঝুঁকি বেছে নেওয়ার অধিকার; অভয়ারণ্য না বন; সামুদ্রিক পাখির ভোজ

ঠিকানা: /trees/ethics?n=q-choose-being