اخلاقیات کا درخت · ہمارے اصول کہاں سے آئے، اور کہاں جاتے ہیں

مفت خور کو روکیں (آغاز بغیر تاریخ؛ 2004 میں آزمایا گیا · زندہ انواع میں مشاہدہ کیا گیا)

بہت سے جراثیم مہنگے سالمے خارج کرتے ہیں، جیسے لوہا سمیٹنے والے سائیڈروفور، جو آس پاس کے ہر خلیے کی مدد کرتے ہیں۔ ایسے میوٹنٹ (تغیر یافتہ) جراثیم جو قیمت دینا چھوڑ دیں مگر پیداوار استعمال کرتے رہیں، پھیل سکتے ہیں۔ گریفن، ویسٹ اور بکلنگ (2004) نے Pseudomonas aeruginosa میں دکھایا کہ کتنا تعاون بچتا ہے یہ دو چیزوں پر منحصر ہے۔ ایک یہ کہ پڑوسی کتنے قریبی رشتے دار ہیں۔ دوسری وہ پیمانہ جس پر وہ مقابلہ کرتے ہیں۔

جس تک لے گیا: کثیر خلوی سودا; اپنے جین ملائیں

ماخذ: Griffin, West & Buckling, ‘Cooperation and competition in pathogenic bacteria’, Nature 430 (2004) 1024–1027

پتا: /trees/ethics?n=e-pubgoods

کثیر خلوی سودا (کم از کم 1 ارب سال پہلے · آباؤ اجداد کے لیے اخذ کیا گیا)

کثیر خلوی جسم میں زیادہ تر خلیے اپنی افزائش چھوڑ دیتے ہیں۔ صرف جرثومی نسل جین آگے بڑھاتی ہے۔ یہ خلیوں کے درمیان ایک تعاون کا سودا ہے۔ متمایز خلیوں والا سب سے پرانا یقینی طور پر تاریخ شدہ رکاز سرخ طحلب Bangiomorpha ہے، جو تقریباً 1.05 ارب سال پرانا ہے۔ اس سے پرانے کثیر خلوی یوکیریاتی جانداروں کے دعوے موجود ہیں۔ حقیقی آغاز اس سے پہلے کا ہے، اور یہ کئی بار ہوا ہے۔

جس پر قائم: مفت خور کو روکیں

جس تک لے گیا: کینسر قاعدے توڑتا ہے

ماخذ: Gibson et al., ‘Precise age of Bangiomorpha pubescens dates the origin of eukaryotic photosynthesis’, Geology 46 (2018) 135–138

پتا: /trees/ethics?n=e-multicell

اپنے جین ملائیں (1 ارب سال سے زیادہ پہلے · آباؤ اجداد کے لیے اخذ کیا گیا)

جنسی افزائش میں دو افراد ہر ایک اگلی نسل کے جینوم کا نصف دیتے ہیں۔ یہ مشترکہ عمل ہے، اس لیے خلیوں کو اس کے قاعدے چاہیے تھے کہ کس کے جین آگے جائیں۔ تقابلی جینومکس سے ظاہر ہوتا ہے کہ مییوسس اور جنس زندہ یوکیریاتی جانداروں کے آخری مشترکہ جدّ میں پہلے ہی موجود تھے۔ اس لیے یہ عمل ایک ارب سال سے کہیں زیادہ پرانا ہے۔

جس پر قائم: مفت خور کو روکیں

جس تک لے گیا: بچوں کی دیکھ بھال

ماخذ: Speijer, Lukes & Elias, ‘Sex is a ubiquitous, ancient, and inherent attribute of eukaryotic life’, PNAS 112 (2015) 8827–8834

پتا: /trees/ethics?n=e-sex

بچوں کی دیکھ بھال (تقریباً 450 ملین سال پہلے · آباؤ اجداد کے لیے اخذ کیا گیا)

اورڈووشین دور کے اوسٹراکوڈ سخت خولی جاندار، تقریباً 450 ملین سال پرانے، اس طرح محفوظ ہوئے کہ انڈے اور جنین خول کے اندر تھے۔ یہ بچوں کی دیکھ بھال کا براہِ راست رکازی ثبوت ہے۔ دیکھ بھال کا مطلب ہے کسی دوسرے فرد کی بقا کی حفاظت کے لیے قیمت چکانا۔ یہ اس درخت کا سب سے پرانا معاملہ ہے۔

جس پر قائم: اپنے جین ملائیں

جس تک لے گیا: اپنے رشتے داروں کی مدد کریں

ماخذ: Siveter et al., ‘Exceptionally preserved 450-million-year-old Ordovician ostracods with brood care’, Current Biology 24 (2014) 801–806

پتا: /trees/ethics?n=e-parental

اپنے رشتے داروں کی مدد کریں (قاعدہ 1964 میں بیان ہوا · خیال)

ہیملٹن (1964) نے دکھایا کہ دوسروں کی مدد کرنے والا جین پھیل سکتا ہے۔ یہ اس صورت میں پھیلتا ہے جب مدد کرنے والے کی لاگت اس شخص کے فائدے سے کم ہو جس کی مدد کی گئی، اس وزن کے ساتھ کہ وہ ایک دوسرے سے کتنے قریبی رشتے دار ہیں۔ یہ ہمہ گیر موزونیت کا قاعدہ اس بات کی وضاحت کا معیاری نقطۂ آغاز ہے کہ جانور اپنے رشتے داروں کی مدد کیوں کرتے ہیں۔

جس پر قائم: بچوں کی دیکھ بھال

جس تک لے گیا: احسان لوٹائیں; ایک ملکہ، بہت سے کارکن; بھوکے ساتھی کو کھلاؤ; خاندان کو خبردار کرو; لڑائی کے بعد صلح کریں; پھیلتا ہوا دائرہ

ماخذ: Hamilton, ‘The genetical evolution of social behaviour. I and II’, J. Theoretical Biology 7 (1964) 1–52

پتا: /trees/ethics?n=e-kin

احسان لوٹائیں (نظریہ 1971، 1981 · خیال)

ٹرائورز (1971) نے دلیل دی کہ غیر رشتے داروں کی مدد ارتقا پا سکتی ہے جب مدد کرنے والوں کے دوبارہ ملنے کا امکان ہو اور احسان لوٹایا جائے۔ ایکسلروڈ اور ہیملٹن (1981) نے ایک کمپیوٹر ٹورنامنٹ چلایا۔ اس نے دکھایا کہ مشروط تعاون خود غرض کھلاڑیوں میں قائم رہ سکتا ہے۔

جس پر قائم: اپنے رشتے داروں کی مدد کریں

جس تک لے گیا: بھوکے ساتھی کو کھلاؤ; منصفانہ حصے; بانٹیں، اور حقدار بنیں

ماخذ: Trivers, ‘The evolution of reciprocal altruism’, Q. Rev. Biol. 46 (1971) 35–57; Axelrod & Hamilton, Science 211 (1981) 1390–1396

پتا: /trees/ethics?n=e-reciprocity

ایک ملکہ، بہت سے کارکن (66 ملین سال سے زیادہ پہلے · آباؤ اجداد کے لیے اخذ کیا گیا)

چیونٹیوں کی کالونیوں میں زیادہ تر مادائیں نسل نہیں بڑھاتیں۔ وہ ملکہ کے لیے کام کرتی ہیں۔ ہمہ گیر موزونیت کا نظریہ اسی تقسیم کی وضاحت کے لیے بنایا گیا۔ تاریخ شدہ سالماتی شجرۂ نسب چیونٹیوں کے بڑے تنوع کو دیر کریٹیشس سے ابتدائی ایوسین تک رکھتا ہے۔ زیادہ تر ذیلی خاندانوں کے اجداد اس سے پہلے کے ہیں۔

جس پر قائم: اپنے رشتے داروں کی مدد کریں

جس تک لے گیا: انڈے دینے والیوں پر نگرانی

ماخذ: Moreau, Bell, Vila, Archibald & Pierce, ‘Phylogeny of the ants: diversification in the age of angiosperms’, Science 312 (2006) 101–104

پتا: /trees/ethics?n=e-eusocial

کینسر قاعدے توڑتا ہے (اتنا ہی پرانا جتنی کثیر خلویت · زندہ انواع میں مشاہدہ کیا گیا)

اکٹیپس اور ساتھی کینسر کو خلیوں کے درمیان تعاون کی ناکامی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ یہ تقسیم کو محدود رکھنے، وقت پر مرنے، کام بانٹنے، وسائل بانٹنے اور گرد کے ٹشو کو سلامت رکھنے کے قاعدے توڑتا ہے۔ انہوں نے کثیر خلوی زندگی کی جتنی بھی اقسام کا جائزہ لیا، ان سب میں کینسر جیسی بے ترتیب نمو ملی۔

جس پر قائم: کثیر خلوی سودا

جس تک لے گیا: انڈے دینے والیوں پر نگرانی

ماخذ: Aktipis et al., ‘Cancer across the tree of life: cooperation and cheating in multicellularity’, Phil. Trans. R. Soc. B 370 (2015) 20140219

پتا: /trees/ethics?n=e-cancer

انڈے دینے والیوں پر نگرانی (1989 میں مشاہدہ کیا گیا · زندہ انواع میں مشاہدہ کیا گیا)

شہد کی مکھیوں کی کالونیوں میں کارکن مکھیاں دوسری کارکنوں کے دیے ہوئے انڈے کھا لیتی ہیں۔ اس طرح ملکہ کی اولاد ہی پروان چڑھتی ہے۔ رتنیکس اور وینسیلیرز نے کیڑوں کے معاشروں میں ایسی نگرانی کا جائزہ لیا۔ وہ اسے ان افراد کو دبانے کا طریقہ بتاتے ہیں جو کالونی کے نقصان پر افزائش کرتے ہیں۔

جس پر قائم: ایک ملکہ، بہت سے کارکن; کینسر قاعدے توڑتا ہے

جس تک لے گیا: مصنوعی ذہنوں کے لیے قاعدے

ماخذ: Ratnieks & Visscher, ‘Worker policing in the honeybee’, Nature 342 (1989) 796–797; Ratnieks & Wenseleers, ‘Policing insect societies’, Science 307 (2005) 54–55

پتا: /trees/ethics?n=e-police

بھوکے ساتھی کو کھلاؤ (1984 میں مشاہدہ کیا گیا · زندہ انواع میں مشاہدہ کیا گیا)

ولکنسن (1984) نے پایا کہ جنگلی ویمپائر چمگادڑ ان ساتھیوں کے لیے خون اگلتی ہیں جنہیں خوراک نہ ملی ہو۔ بانٹنا رشتے داری اور احسان لوٹانے کے موقع پر، ہر ایک پر الگ، منحصر تھا۔ کارٹر اور ولکنسن کے ایک بعد کے مطالعے نے پایا کہ ماضی کی مدد رشتے داری سے بہتر طور پر بانٹنے کی پیش گوئی کرتی ہے۔ وہاں باہمی سلوک کی تائید ہوئی، ثابت نہیں ہوا۔

جس پر قائم: احسان لوٹائیں; اپنے رشتے داروں کی مدد کریں

ماخذ: Wilkinson, ‘Reciprocal food sharing in the vampire bat’, Nature 308 (1984) 181–184

پتا: /trees/ethics?n=e-bats

خاندان کو خبردار کرو (1983 میں مشاہدہ کیا گیا · زندہ انواع میں مشاہدہ کیا گیا)

ہوگلینڈ (1983) نے سیاہ دُم والے پریری کتوں میں خطرے کی پکار کا مطالعہ کیا۔ اس نے رپورٹ کیا کہ پکارنے والے اس وقت زیادہ خبردار کرتے ہیں جب قریبی رشتے دار قریب ہوں۔ بعد کے خلاصے اس نمونے کو دور کے رشتے داروں تک بڑھاتے ہیں۔

جس پر قائم: اپنے رشتے داروں کی مدد کریں

ماخذ: Hoogland, ‘Nepotism and alarm calling in the black-tailed prairie dog’, Animal Behaviour 31 (1983) 472–479

پتا: /trees/ethics?n=e-prairie

منصفانہ حصے (2003 میں مشاہدہ کیا گیا · زندہ انواع میں مشاہدہ کیا گیا)

بروسنن اور ڈی وال (2003) نے رپورٹ کیا کہ کیپوچن بندروں نے وہ انعام لینے سے انکار کر دیا جو وہ پہلے قبول کر چکے تھے، جب ایک ساتھی کو اسی کام کے لیے بہتر انعام ملا۔ Nature کے ایک تبصرے نے دلیل دی کہ نتائج بہتر انعام نظر آنے پر کمتر انعام کے رد ہونے کو ظاہر کرتے ہیں۔ اس نے کہا کہ یہ ضروری نہیں کہ ناانصافی کی ناپسندیدگی کو ظاہر کریں۔

جس پر قائم: احسان لوٹائیں

جس تک لے گیا: بانٹیں، اور حقدار بنیں

ماخذ: Brosnan & de Waal, ‘Monkeys reject unequal pay’, Nature 425 (2003) 297–299

پتا: /trees/ethics?n=e-capuchin

لڑائی کے بعد صلح کریں (1979 میں مشاہدہ کیا گیا · زندہ انواع میں مشاہدہ کیا گیا)

ڈی وال اور فان روسمالن (1979) نے آرنہم چڑیا گھر میں پایا کہ جن چمپینزیوں میں لڑائی ہوئی تھی انہوں نے بعد میں جلد ہی جسمانی تعلق قائم کیا۔ انہوں نے اسے مصالحت کہا۔ جنگلی چمپینزیوں کے ایک بعد کے مطالعے میں مصالحت قید کے مقابلے میں کہیں کم ملی۔

جس پر قائم: اپنے رشتے داروں کی مدد کریں

جس تک لے گیا: عام کارکن باس پر حکمرانی کرتے ہیں

ماخذ: de Waal & van Roosmalen, ‘Reconciliation and consolation among chimpanzees’, Behav. Ecol. Sociobiol. 5 (1979) 55–66

پتا: /trees/ethics?n=e-chimp-repair

بانٹیں، اور حقدار بنیں (1989 میں مشاہدہ کیا گیا · زندہ انواع میں مشاہدہ کیا گیا)

ڈی وال (1989) نے رپورٹ کیا کہ چمپینزی ان افراد کے ساتھ خوراک زیادہ آسانی سے بانٹتے ہیں جنہوں نے ان کی صفائی کی ہو یا ان کی مدد کی ہو، گویا وہ حساب رکھتے ہوں کہ کس کے مقروض ہیں۔ غلبہ اور اتحاد طے کرتے ہیں کہ کس کے ساتھ کون بانٹتا ہے۔ اس لیے بانٹنا صرف ضرورت کا جواب نہیں ہے۔

جس پر قائم: احسان لوٹائیں; منصفانہ حصے

جس تک لے گیا: عام کارکن باس پر حکمرانی کرتے ہیں

ماخذ: de Waal, ‘Food sharing and reciprocal obligations among chimpanzees’, J. Human Evolution 18 (1989) 433–459

پتا: /trees/ethics?n=e-foodshare

عام کارکن باس پر حکمرانی کرتے ہیں (شکاری-جمع کاروں کے لیے تشکیلِ نو کی گئی · آباؤ اجداد کے لیے اخذ کیا گیا)

بوہم (1993) نے مختلف ثقافتوں کے سروے سے دلیل دی کہ برابری پسند شکاری-جمع کار رہنماؤں کو قابو میں رکھتے ہیں۔ وہ جو بھی غلبہ پانے کی کوشش کرے اس کا مذاق اڑانے، اسے الگ کرنے یا ہٹانے کے لیے اکٹھے ہو جاتے ہیں۔ وہ اسے اس غلبے کی ترتیب کی الٹ سمجھتا ہے جو بڑے بن مانسوں میں ملتی ہے۔

جس پر قائم: لڑائی کے بعد صلح کریں; بانٹیں، اور حقدار بنیں

جس تک لے گیا: شیخی باز کو شرمندہ کریں

ماخذ: Boehm, ‘Egalitarian behavior and reverse dominance hierarchy’, Current Anthropology 34 (1993) 227–254

پتا: /trees/ethics?n=e-reverse

شیخی باز کو شرمندہ کریں (1990 کی دہائی–2005 میں مشاہدہ کیا گیا · آباؤ اجداد کے لیے اخذ کیا گیا)

وائسنر (2005) نے ریکارڈ کیا کہ کالاہاری کے شکاری-جمع کار Ju/‘hoansi گپ شپ، تنقید اور شاذ و نادر گروہی تشدد سے قاعدے نافذ کرتے ہیں۔ اس نے پایا کہ زیادہ تر تنازع بات چیت سے نمٹایا جاتا ہے۔ تیسرے فریق جنہیں نقصان نہیں پہنچا ہوتا وہ نفاذ کرتے ہیں۔ یہ دکھاتا ہے کہ ریاست کے بغیر قاعدے کیسے قائم رہ سکتے ہیں۔ یہ اپنی تاریخ والے زندہ لوگ ہیں۔ اس لیے یہ مطالعہ نفاذ کے طریقے کا ثبوت ہے، ہمارے اجداد کی تصویر نہیں۔

جس پر قائم: عام کارکن باس پر حکمرانی کرتے ہیں

جس تک لے گیا: پہلے تحریری قوانین; کسی جاندار کو نقصان نہ پہنچاؤ; کردار، رسم اور انسانیت; پانچ اصول; مصنوعی ذہنوں کے لیے قاعدے

ماخذ: Wiessner, ‘Norm enforcement among the Ju/‘hoansi Bushmen’, Human Nature 16 (2005) 115–145

پتا: /trees/ethics?n=e-norms

پہلے تحریری قوانین (تقریباً 2100 قبل مسیح)

اُر نمو کا ضابطہ، سمیری شہر اُر سے، قدیم ترین باقی رہنے والا تحریری قانونی ضابطہ ہے۔ یہ چوٹوں کی مقررہ ادائیگی طے کرتا ہے۔ حکمران کے شائع کردہ ایک قاعدے نے غیر تحریری تصفیے کی جگہ لے لی۔

جس پر قائم: شیخی باز کو شرمندہ کریں

جس تک لے گیا: حمورابی کا ضابطہ

ماخذ: Britannica, ‘Ur-Nammu’

پتا: /trees/ethics?n=a-urnammu

حمورابی کا ضابطہ (تقریباً 1754 قبل مسیح)

بابل کے حمورابی نے تقریباً 280 قوانین ایک ستون پر کندہ کروائے۔ یہ جرم اور متعلقہ لوگوں کے مرتبے کے لحاظ سے سزائیں بتاتے ہیں۔ ضابطہ ان قوانین کو دیوتاؤں کی منظوری کے تحت بادشاہ کی طرف سے دیے گئے کے طور پر پیش کرتا ہے۔

جس پر قائم: پہلے تحریری قوانین

جس تک لے گیا: دس احکام; اچھا اس لیے کہ خدا نے کہا؟

ماخذ: Britannica, ‘Code of Hammurabi’

پتا: /trees/ethics?n=a-hammurabi

دس احکام (پہلی ہزاریہ قبل مسیح (تاریخ پر بحث ہے))

عبرانی بائبل دس احکام دیتی ہے، Exodus 20 اور Deuteronomy 5 میں۔ یہ ان قاعدوں کے طور پر بیان ہوتے ہیں جو خدا نے عہد میں بندھی قوم سے کہے۔ ان میں عبادت، سبت، والدین کی عزت، قتل، زنا، چوری، جھوٹی گواہی اور لالچ شامل ہیں۔

جس پر قائم: حمورابی کا ضابطہ

جس تک لے گیا: سنہری اصول; اپنے پڑوسی سے محبت کرو; وحی سے قانون; عقل یا وحی؟

ماخذ: Britannica, ‘Ten Commandments’

پتا: /trees/ethics?n=a-decalogue

سنہری اصول (تقریباً 500 قبل مسیح سے، بہت سی ثقافتوں میں · خیال)

دوسروں کے ساتھ ویسا برتاؤ کرنے کے قاعدے کی صورتیں جیسا آپ اپنے لیے چاہیں، کنفیوشسی، یہودی، مسیحی، بدھ، ہندو اور دوسری تحریروں میں ملتی ہیں۔ کچھ مثبت الفاظ میں ہیں اور کچھ منفی میں۔ اس کا روایتوں میں بار بار آنا لوگوں کے درمیان باہمی سلوک میں مشترکہ جڑ کے ثبوت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔

جس پر قائم: کردار، رسم اور انسانیت; دس احکام; پانچ اصول

جس تک لے گیا: اپنے پڑوسی سے محبت کرو

ماخذ: Britannica, ‘Golden Rule’

پتا: /trees/ethics?n=a-golden

عقل اور فطرت کے مطابق جیو (تقریباً 300 قبل مسیح سے · خیال)

رواقی، کیٹیئم کے زینو سے آگے، سکھاتے تھے کہ فضیلت ہی واحد بھلائی ہے۔ انسان کو عقل اور فطرت کے مطابق جینا چاہیے۔ بعد کے رواقیوں، جیسے ہیروکلیز، نے فکر کے ہم مرکز دائرے بیان کیے، جو اپنی ذات سے پوری انسانیت تک پھیلتے ہیں۔

جس پر قائم: گائیگیز کی انگوٹھی

جس تک لے گیا: فطری قانون

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Stoicism’

پتا: /trees/ethics?n=a-stoics

اپنے پڑوسی سے محبت کرو (پہلی صدی عیسوی · خیال)

Matthew کی انجیل میں پہاڑی وعظ قاعدوں کو ظاہری اعمال سے نیتوں کی طرف لے جاتا ہے۔ یہ دشمنوں تک فکر کو پھیلاتا ہے۔ مسیحیت نے عبرانی بائبل کے احکام کو اپنی بنیاد بنایا اور اپنے پڑوسی سے محبت کا قاعدہ شامل کیا۔

جس پر قائم: دس احکام; سنہری اصول

جس تک لے گیا: وحی سے قانون; فطری قانون; قانون خود کو دو; اگر کوئی خدا نہیں; خدا کی موت

ماخذ: Britannica, ‘Sermon on the Mount’

پتا: /trees/ethics?n=a-christian

وحی سے قانون (ساتویں صدی عیسوی · خیال)

اسلام میں قرآن اور محمدؐ کا نمونہ شریعت کی بنیاد ہیں۔ یہ فرائض کا ایک مجموعہ ہے جو عبادت، خاندان، تجارت اور سزا کا احاطہ کرتا ہے۔ فقہا نے اگلی صدیوں میں تشریح کے ذریعے قاعدے وضع کیے۔

جس پر قائم: اپنے پڑوسی سے محبت کرو; دس احکام

جس تک لے گیا: عقل یا وحی؟

ماخذ: Britannica, ‘Sharia’

پتا: /trees/ethics?n=a-islam

عقل یا وحی؟ (8ویں–13ویں صدی عیسوی · خیال)

معتزلہ (مثلاً عبد الجبار، وفات 1025) کا مؤقف تھا کہ اعمال کی قدر عموماً عقل سے جانی جا سکتی ہے۔ اشاعرہ (الاشعری، وفات 935 یا 936) نے اختلاف کیا۔ ان کے نزدیک نیکی اور برائی خدا کے حکم سے طے ہوتی ہے اور وحی کے ذریعے معلوم ہوتی ہے۔ ابن سینا، ابن رشد اور موسیٰ بن میمون نے ارسطو کو اسلامی اور یہودی قانون کے اندر آگے بڑھایا۔ اکوئناس نے ان سے استفادہ کیا۔ اس نے ابن رشد کو ‘شارح’ کہا اور کئی سوالوں پر ابن سینا اور موسیٰ بن میمون کی پیروی کی۔

جس پر قائم: وحی سے قانون; دس احکام; فضیلت ایک عادت ہے

جس تک لے گیا: فطری قانون

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aquinas’; ‘Maimonides’; Hare, God’s Command, ch. 6 (Oxford University Press, 2015)

پتا: /trees/ethics?n=a-reason-revelation

فطری قانون (1265–1274 · خیال)

اکوئناس کی Summa Theologiae دلیل دیتی ہے کہ ایک ایسا قانون ہے جسے عقل دریافت کر سکتی ہے۔ وہ تمام لوگوں کو پابند کرتا ہے، اور انسانی قانون کو اس کی پیروی کرنی چاہیے۔ یہ خیال رواقی اور رومی فکر، ارسطو، مسیحی عقیدے، اور ابن سینا، ابن رشد اور موسیٰ بن میمون جیسے اسلامی اور یہودی فلسفیوں کے کام کو جوڑتا ہے، جن سے اکوئناس نے استفادہ کیا۔

جس پر قائم: عقل اور فطرت کے مطابق جیو; اپنے پڑوسی سے محبت کرو; فضیلت ایک عادت ہے; عقل یا وحی؟

جس تک لے گیا: فطرت سے حقوق

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aquinas’s Moral, Political, and Legal Philosophy’

پتا: /trees/ethics?n=a-natlaw

فطرت سے حقوق (1689 · خیال)

لاک کی Second Treatise of Government کا مؤقف ہے کہ فطری حالت میں ہر ایک کو جان، آزادی اور املاک کے فطری حقوق حاصل ہیں۔ حکومت ان کے تحفظ کے لیے ہے۔ فطری حقوق افراد کو ایسے دعوے دیتے ہیں جنہیں کوئی حکمران رد نہیں کر سکتا۔

جس پر قائم: فطری قانون

جس تک لے گیا: انسانی حقوق کا اعلامیہ

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Locke’s Political Philosophy’

پتا: /trees/ethics?n=a-locke

کسی جاندار کو نقصان نہ پہنچاؤ (تقریباً چھٹی–پانچویں صدی قبل مسیح · خیال)

جین تعلیم، جو مہاویر سے منسوب ہے، اہنسا کو پہلا فرض بناتی ہے۔ اہنسا کا مطلب کسی جاندار کو نقصان پہنچانے سے بچنا ہے۔ یہ جانوروں اور پودوں تک پھیلتا ہے۔ یہ ان قدیم ترین قاعدوں میں سے ہے جن کا دائرۂ فکر انسانوں سے آگے جاتا ہے۔

جس پر قائم: شیخی باز کو شرمندہ کریں

جس تک لے گیا: کثیر پہلو سچائی

ماخذ: Britannica, ‘Ahimsa’

پتا: /trees/ethics?n=a-jain

کردار، رسم اور انسانیت (تقریباً 500 قبل مسیح · خیال)

Analects، جو کنفیوشس اور اس کے شاگردوں سے منسوب ہے، اخلاقی زندگی کو خاندان اور ریاست کے اندر کرداروں پر قائم کرتی ہے۔ والدین کی تعظیم (xiao) جڑ ہے۔ رسم (li) برتاؤ کو اس کی شکل دیتی ہے۔ Ren، انسانیت، مثالی شخص (junzi) کی خوبی ہے۔ باہمی سلوک (shu) ضبط کا ایک قاعدہ دیتا ہے: دوسروں کے ساتھ وہ نہ کرو جو تم اپنے ساتھ نہیں چاہتے (Analects 15.24)۔

جس پر قائم: شیخی باز کو شرمندہ کریں

جس تک لے گیا: سنہری اصول; انسانی حقوق کا اعلامیہ; نیکی کی کونپلیں; انسانی فطرت بری ہے; درجہ بندی کے بغیر نگہداشت

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Confucius’

پتا: /trees/ethics?n=a-confucius

پانچ اصول (تقریباً پانچویں صدی قبل مسیح · خیال)

بدھ مت کے عام پیروکاروں کی عبادت میں پانچ اصول شامل ہیں۔ قتل، چوری، جنسی بدکاری، جھوٹ اور نشے سے پرہیز۔ یہ تربیتی قاعدوں کے طور پر بیان ہوتے ہیں جنہیں آدمی خود اپناتا ہے۔ یہ کسی دیوتا کے احکام نہیں ہیں۔

جس پر قائم: شیخی باز کو شرمندہ کریں

جس تک لے گیا: سنہری اصول; اشوک جانوروں کی حفاظت کرتا ہے

ماخذ اس تاریخ یا دعوے کو غیر یقینی چھوڑتے ہیں۔

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Ethics in Indian and Tibetan Buddhism’

پتا: /trees/ethics?n=a-buddha

نہ خدا، نہ آخرت (اجیت: تقریباً پانچویں صدی قبل مسیح؛ چارواک مکتب: صرف بعد کی رپورٹوں میں مصدقہ · خیال)

اجیت کیس کمبلی ایک استاد ہے جسے پالی سامنجفل سُتّ (DN 2) بدھ کے زمانے میں رکھتا ہے۔ بتایا جاتا ہے کہ اس نے سکھایا کہ کوئی دوسری دنیا نہیں ہے۔ تحفے اور قربانیاں پھل نہیں دیتیں۔ بیوقوف اور دانا دونوں موت پر کٹ جاتے ہیں۔ بعد کا چارواک یا لوکایت مکتب وہ ہندوستانی روایت ہے جو بے خدا مکمل مادیت کے لیے سب سے مشہور ہے۔ اس کی اپنی تحریریں کھو گئیں۔ ہم اسے زیادہ تر مخالفین سے جانتے ہیں، جو اس کی اخلاقیات کو لذت کی تلاش بتاتے ہیں۔

ماخذ: Dīgha Nikāya 2 (Sāmaññaphala Sutta), Ajita Kesakambalī section; Britannica, ‘Carvaka’

پتا: /trees/ethics?n=g-carvaka

اچھا اس لیے کہ خدا نے کہا؟ (تقریباً 380 قبل مسیح · خیال)

افلاطون کی Euthyphro میں سقراط ایک سوال پوچھتا ہے۔ کیا دیوتا پارسا کو اس لیے پسند کرتے ہیں کہ وہ پارسا ہے؟ یا وہ اس لیے پارسا ہے کہ دیوتا اسے پسند کرتے ہیں؟ یہ سوال اس چیز کو الگ کرتا ہے جو درست ہے اور اس کو جو اس کا حکم دیتا ہے۔

جس پر قائم: حمورابی کا ضابطہ

ماخذ: Plato, Euthyphro (trans. Jowett), Project Gutenberg

پتا: /trees/ethics?n=g-euthyphro

گائیگیز کی انگوٹھی (تقریباً 375 قبل مسیح · خیال)

Republic کی کتاب II میں گلاؤکون ایک انگوٹھی کا قصہ سناتا ہے جو پہننے والے کو غائب کر دیتی ہے۔ وہ پوچھتا ہے کہ کیا کوئی منصف رہے گا اگر وہ بغیر دیکھے یا سزا پائے عمل کر سکے۔ یہ بغیر گواہوں اور بغیر نتائج کے برتاؤ کی سب سے پرانی مشہور آزمائش ہے۔

جس تک لے گیا: فضیلت ایک عادت ہے; عقل اور فطرت کے مطابق جیو; فرض کریں آپ اکیلے ہیں

ماخذ: Plato, Republic, Book II (trans. Jowett), Project Gutenberg

پتا: /trees/ethics?n=g-gyges

فضیلت ایک عادت ہے (تقریباً 340 قبل مسیح · خیال)

Nicomachean Ethics میں ارسطو دلیل دیتا ہے کہ اچھی زندگی فضیلت کے مطابق سرگرمی ہے۔ کردار کی فضیلتیں عادت سے بنتی ہیں۔ ان کو انتہاؤں کے درمیان ایک اعتدال کے مقابل پرکھا جاتا ہے۔ سوال اس سے بدل جاتا ہے کہ کیا ممنوع ہے، اس طرف کہ کیسا انسان بننا ہے۔

جس پر قائم: گائیگیز کی انگوٹھی

جس تک لے گیا: فطری قانون; خود چنیں کہ آپ کون ہیں; عقل یا وحی؟

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aristotle’s Ethics’

پتا: /trees/ethics?n=a-aristotle

نیکی کی کونپلیں (چوتھی صدی قبل مسیح · خیال)

مینسیئس کا مؤقف تھا کہ انسانی فطرت نیکی کی طرف مائل ہے۔ ہر ایک میں ہمدردی، شرم، احترام اور پسند ناپسند کی ابتدائی ‘کونپلیں’ ہیں۔ پرورش انہیں پال سکتی ہے یا روک سکتی ہے۔ اس کی دلیل ایک بچہ ہے جو کنویں میں گرنے والا ہے۔ ہر کوئی گھبراہٹ اور ہمدردی سے ردِعمل دے گا، انعام یا شہرت کے خیال کے بغیر (Mencius 2A6)۔

جس پر قائم: کردار، رسم اور انسانیت; درجہ بندی کے بغیر نگہداشت

جس تک لے گیا: انسانی فطرت بری ہے

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Mencius’; Mencius 2A6, 6A6

پتا: /trees/ethics?n=g-mencius

دیوتا دیکھتے نہیں (تقریباً 300 قبل مسیح · خیال)

ایپیکیورس نے سکھایا کہ دیوتا ہیں لیکن انسانی معاملات میں حصہ نہیں لیتے۔ اس لیے کسی الٰہی فیصلے کا ڈر نہیں۔ اس نے سکھایا کہ انصاف ایک دوسرے کو نقصان نہ پہنچانے کا معاہدہ ہے۔ اس کا مؤقف تھا کہ برا کام اس لیے برا ہے کہ آپ یقین سے نہیں کہہ سکتے کہ پکڑے جانے سے بچ جائیں گے، یا اس کے بعد ذہنی سکون پائیں گے۔

جس تک لے گیا: ‘ہے’ اور ‘ہونا چاہیے’ کے درمیان خلا; نتائج گنیں; ہمیشہ جینے کی اکتاہٹ

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Epicurus’

پتا: /trees/ethics?n=g-epicurus

انسانی فطرت بری ہے (تیسری صدی قبل مسیح · خیال)

شن زی، جو خود بھی کنفیوشس کا پیروکار تھا، کا مؤقف تھا کہ ‘انسانی فطرت بری ہے’ (باب 23)۔ اکیلا چھوڑ دیا جائے تو ہماری خواہشیں جھگڑا پیدا کرتی ہیں، اور نیکی بنائی جانے والی چیز ہے۔ حکیم بادشاہوں نے خواہش کو ڈھالنے کے لیے رسم اور قاعدے قائم کیے۔ اس نے آسمان کو فطرت کا باقاعدہ نظام سمجھا، جو نہ انعام دیتا ہے نہ سزا (باب 17)۔

جس پر قائم: کردار، رسم اور انسانیت; نیکی کی کونپلیں

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Xunzi’

پتا: /trees/ethics?n=g-xunzi

کثیر پہلو سچائی (بنیادی جڑیں؛ کلاسیکی صورت تقریباً 5ویں–8ویں صدی عیسوی (تاریخیں غیر یقینی) · خیال)

جین انیکانت واد کہتا ہے کہ حقیقت کے کئی پہلو ہیں، اس لیے کوئی ایک بیان اسے نہیں سمیٹتا۔ سیاد واد ہر دعوے سے پہلے syat (‘کسی لحاظ سے’) رکھتا ہے اور دعووں کو سات صورتوں میں ترتیب دیتا ہے۔ بعد کے جین فلسفیوں نے، جن میں سدھسین دیواکر اور سمنت بھدر شامل ہیں، اسے ایک طریقہ بنایا۔ یہ حریف نظریات کو کسی کو سرے سے رد کیے بغیر تولتا ہے۔

جس پر قائم: کسی جاندار کو نقصان نہ پہنچاؤ

ماخذ اس تاریخ یا دعوے کو غیر یقینی چھوڑتے ہیں۔

ماخذ: Internet Encyclopedia of Philosophy, ‘Jain Philosophy’; Matilal, The Central Philosophy of Jainism (Anekanta-vada), 1981

پتا: /trees/ethics?n=g-anekanta

‘ہے’ اور ‘ہونا چاہیے’ کے درمیان خلا (1739–1740 · خیال)

A Treatise of Human Nature میں ہیوم نے دلیل دی کہ اخلاقی امتیازات جذبے سے آتے ہیں، محض عقل سے نہیں۔ اس نے نوٹ کیا کہ مصنفین ‘ہے’ کے بیانات سے ‘ہونا چاہیے’ کے بیانات کی طرف بغیر اس قدم کی وضاحت کے چلے جاتے ہیں۔ قاری اب بھی بحث کرتے ہیں کہ اس کا مطلب کیا تھا: کہ ایسا استنباط کبھی درست نہیں ہو سکتا، یا صرف یہ کہ اسے جواز چاہیے۔

جس پر قائم: دیوتا دیکھتے نہیں

جس تک لے گیا: جبلتوں سے ضمیر; قانون خود کو دو; نتائج گنیں; شناخت اہم نہیں ہے

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Hume’s Moral Philosophy’

پتا: /trees/ethics?n=g-hume

قانون خود کو دو (1785 · خیال)

کانٹ کی Groundwork دلیل دیتی ہے کہ ایک عقلی انسان اس قانون کا پابند ہے جو وہ خود اپنے آپ کو دیتا ہے۔ اسے دو طریقوں سے آزمایا جاتا ہے۔ ایک یہ پوچھنا کہ کیا آپ قاعدے کو سب کے لیے چاہ سکتے ہیں۔ دوسرا انسانیت کا فارمولا ہے: انسانیت کو، اپنے اندر اور دوسروں میں، کبھی محض ذریعہ نہ بناؤ۔ قانون کو کسی الٰہی حکم دینے والے کی ضرورت نہیں۔ لیکن کانٹ کا مؤقف تھا کہ اعلیٰ ترین بھلائی، فضیلت جو خوشی سے مطابقت رکھے، خدا اور لافانیت کے مفروضوں کا تقاضا کرتی ہے۔ اس کا یہ بھی مؤقف تھا کہ جانوروں کے بارے میں ہمارے فرائض صرف بالواسطہ ہیں، جو دراصل انسانیت کے لیے واجب الادا ہیں۔

جس پر قائم: ‘ہے’ اور ‘ہونا چاہیے’ کے درمیان خلا; اپنے پڑوسی سے محبت کرو

جس تک لے گیا: خود سے اوپر کچھ نہیں; خدا کی موت; بے خبری میں انتخاب کریں; لاعلمی کا پردہ; انسانی حقوق کا اعلامیہ; The Case for Animal Rights; مصنوعی ذہنوں کے لیے قاعدے; جانور بطور مقصد

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Kant’s Moral Philosophy’

پتا: /trees/ethics?n=g-kant

نتائج گنیں (1789–1861 · خیال)

بینتھم (1789) اور مل (1861) کا مؤقف تھا کہ درست عمل وہ ہیں جو زیادہ سے زیادہ لوگوں کے لیے سب سے زیادہ خوشی پیدا کریں، ہر شخص کو برابر گنتے ہوئے۔ اس قاعدے کو کسی خدا کی ضرورت نہیں۔ اسے صرف یہ جاننے کا ایک طریقہ چاہیے کہ زندگیاں کیسی چل رہی ہیں۔

جس پر قائم: دیوتا دیکھتے نہیں; ‘ہے’ اور ‘ہونا چاہیے’ کے درمیان خلا

جس تک لے گیا: انسان پسند اعلامیے; بے خبری میں انتخاب کریں; تجربے کی مشین; کیا وہ دکھ سہہ سکتے ہیں; Animal Liberation; نقصان کا اصول

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The History of Utilitarianism’

پتا: /trees/ethics?n=g-util

خود سے اوپر کچھ نہیں (1844 · خیال)

اسٹرنر کی The Ego and Its Own ہر اعلیٰ مقصد کو، انسانیت اور اخلاقیات سمیت، ایک جامد خیال کہہ کر رد کرتی ہے۔ وہ فرد کے اپنے مفاد کو واحد بنیاد مانتی ہے۔ یہ اس بات کا سب سے ہمہ گیر ابتدائی بیان ہے کہ کوئی قاعدہ شخص سے اوپر نہیں۔

جس پر قائم: قانون خود کو دو

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Max Stirner’

پتا: /trees/ethics?n=g-stirner

جبلتوں سے ضمیر (1871 · خیال)

The Descent of Man میں ڈارون نے دلیل دی کہ اخلاقی حس سماجی جبلتوں، جیسے ہمدردی، سے اگی، جو یادداشت اور عقل سے جڑی۔ اس نے دلیل دی کہ اپنے آغاز میں یہ انسانوں کے لیے منفرد نہیں۔ اس نے برتاؤ کے قاعدوں کو جانوروں کی زندگی سے جوڑا، بغیر کسی قانون دینے والے کی طرف رجوع کے۔

جس پر قائم: ‘ہے’ اور ‘ہونا چاہیے’ کے درمیان خلا

جس تک لے گیا: خدا کی موت

ماخذ: Darwin, The Descent of Man (1871), ch. 3–4, Project Gutenberg

پتا: /trees/ethics?n=g-darwin

اگر کوئی خدا نہیں (1880 · خیال)

ڈوسٹوفسکی کی The Brothers Karamazov میں ایوان یہ سوال شدت سے اٹھاتا ہے کہ اگر لافانیت یا خدا نہ ہو تو برتاؤ کو کیا چیز محدود کرتی ہے۔ یہ کتاب اس قول کا ماخذ ہے جسے عموماً ‘سب کچھ جائز ہے’ کہہ کر بیان کیا جاتا ہے۔ ناول سوال کو کئی پہلوؤں سے پرکھتا ہے۔ وہ ایک جواب نہیں دیتا۔

جس پر قائم: اپنے پڑوسی سے محبت کرو

ماخذ: Dostoevsky, The Brothers Karamazov (1880), Project Gutenberg

پتا: /trees/ethics?n=g-karamazov

خدا کی موت (1882 · خیال)

The Gay Science (حصہ 125) میں نیٹشے کا دیوانہ اعلان کرتا ہے کہ خدا مر چکا ہے اور ہم نے اسے مارا ہے۔ حصہ 341 ابدی تکرار کو ایک آزمائش کے طور پر رکھتا ہے: کیا آپ اپنی زندگی کی توثیق کر سکتے ہیں جیسی آپ نے جی ہے؟ وہ اقدار کی مشترکہ بنیاد کے کھو جانے کو ایک واقعہ سمجھتا ہے۔ لوگوں کو نئی اقدار تخلیق کر کے اس کا جواب دینا ہوگا۔

جس پر قائم: اپنے پڑوسی سے محبت کرو; قانون خود کو دو; جبلتوں سے ضمیر

جس تک لے گیا: دیے ہوئے مطلب کے بغیر جیو; ہستی ماہیت سے پہلے

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Friedrich Nietzsche’

پتا: /trees/ethics?n=g-nietzsche

انسان پسند اعلامیے (1933, 1973, 2003)

تین انسان پسند اعلامیے، جو 1933، 1973 اور 2003 میں جاری ہوئے، اخلاقیات کو کسی مافوق الفطرت ماخذ کی طرف رجوع کے بغیر بیان کرتے ہیں۔ وہ اقدار کو انسانی ضرورت اور مشترکہ تجربے میں رکھتے ہیں۔ ہر نظرِ ثانی نے اپنے دائرۂ فکر کو وسیع کیا۔ بعد والوں میں جانور اور ماحول شامل ہیں۔

جس پر قائم: نتائج گنیں

ماخذ اس تاریخ یا دعوے کو غیر یقینی چھوڑتے ہیں۔

ماخذ: American Humanist Association, ‘Humanist Manifesto I’

پتا: /trees/ethics?n=g-humanist

دیے ہوئے مطلب کے بغیر جیو (1942 · خیال)

The Myth of Sisyphus میں کامیو دلیل دیتا ہے کہ زندگی کا کوئی دیا ہوا مطلب نہیں۔ وہ معنی کے لیے انسانی مطالبے اور خاموش دنیا کے ٹکراؤ کو لایعنیت کہتا ہے۔ وہ خودکشی کو جواب کے طور پر رد کرتا ہے۔ اس کا نتیجہ ہے کہ آدمی بغاوت کے ساتھ جی سکتا ہے، اور دنیا سے آگے کسی چیز کی طرف رجوع کے بغیر۔

جس پر قائم: خدا کی موت

جس تک لے گیا: ہستی ماہیت سے پہلے

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Albert Camus’

پتا: /trees/ethics?n=g-camus

ہستی ماہیت سے پہلے (1945–1946 · خیال)

‘Existentialism is a Humanism’ میں، جو 1945 میں پیش کیا گیا اور 1946 میں شائع ہوا، سارتر دلیل دیتا ہے کہ انسانی فطرت طے کرنے والا کوئی خدا نہیں ہے۔ اس لیے ہر شخص اپنے انتخاب سے خود کو بناتا ہے اور جو چنتا ہے اس کا جوابدہ ہے، کیونکہ چنتے وقت وہ سب کے لیے چنتا ہے۔ اس کا مؤقف ہے کہ یہ ایک بوجھ ہے، اجازت نہیں۔

جس پر قائم: خدا کی موت; دیے ہوئے مطلب کے بغیر جیو

جس تک لے گیا: خود چنیں کہ آپ کون ہیں

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Jean-Paul Sartre’

پتا: /trees/ethics?n=g-sartre

بے خبری میں انتخاب کریں (1953–1955 · خیال)

ہارسانی نے دلیل دی کہ ایک عقلی، غیر جانبدار انتخاب کرنے والا جسے معلوم نہیں کہ وہ کون سا شخص ہوگا، ایسے قاعدے چنے جو اوسط فلاح کو زیادہ سے زیادہ کریں۔ اس کا 1955 کا مقالہ ایسی لاعلمی کے پردے کے پیچھے انتخاب کے ایک واضح ماڈل سے یہ بات ثابت کرتا ہے۔

جس پر قائم: نتائج گنیں; قانون خود کو دو

جس تک لے گیا: لاعلمی کا پردہ

ماخذ: Harsanyi, ‘Cardinal welfare, individualistic ethics, and interpersonal comparisons of utility’, J. Political Economy 63 (1955) 309–321

پتا: /trees/ethics?n=g-harsanyi

لاعلمی کا پردہ (1971 · خیال)

رالز کی A Theory of Justice میں لوگ ایک ابتدائی مقام سے معاشرے کے اصول چنتے ہیں۔ اس میں انہیں اپنا طبقہ، صلاحیتیں یا زندگی میں اپنا مقام معلوم نہیں ہوتا۔ وہ دلیل دیتا ہے کہ وہ برابر بنیادی آزادیاں چنیں گے، اور ایسے انتظامات جو سب سے کم تر حالت والوں کو سب سے زیادہ فائدہ دیں۔

جس پر قائم: قانون خود کو دو; بے خبری میں انتخاب کریں

جس تک لے گیا: پردہ، تمام انواع; تجربے کی مشین; شناخت اہم نہیں ہے; ڈیجیٹل ذہنوں کے ساتھ بانٹنا; وسیع تر پردے کے پیچھے قاعدے; جانوروں کی صلاحیتیں

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Original Position’

پتا: /trees/ethics?n=g-rawls

پردہ، تمام انواع (2007–2016 · خیال)

کئی مصنفین نے پوچھا ہے کہ اگر رالزی انتخاب کرنے والوں کو معلوم نہ ہو کہ وہ کس نوع سے ہیں تو وہ کیا فیصلہ کریں گے۔ ہلڈن (2007) کی دلیل ہے کہ غیر انسانی جانور ہونا اتفاق کی بات ہے، اس لیے یہ پردے کے پیچھے آتا ہے۔ لیبرٹو (2016) کی دلیل ہے کہ ایسے انتخاب کرنے والے رالز کے اپنے اصولوں کی نسبت افادیت پسندی کے زیادہ قریب پہنچیں گے۔

جس پر قائم: لاعلمی کا پردہ; Animal Liberation

جس تک لے گیا: وسیع تر پردے کے پیچھے قاعدے

ماخذ: Hilden, ‘A contractarian view of animal rights: insuring against the possibility of being a non-human animal’, Animal Law 14 (2007)

پتا: /trees/ethics?n=g-veil-animals

وسیع تر پردے کے پیچھے قاعدے (کھلا سوال)

اگر آپ کسی بھی ہستی کے طور پر جاگ سکتے ہوں تو آپ کون سے قاعدے چنیں گے؟ وہ انسان ہو سکتا ہے، جانور، مصنوعی ہستی، یا سمیولیشن کا کوئی کردار۔ پردے کے پیچھے انتخاب کرنے والوں سے کہا جا سکتا ہے کہ اپنی نوع کو نظرانداز کریں۔ شانتی دیو جیسے بدھ مت کے مصنفین ہم سے کہتے ہیں کہ دوسروں کے دکھ کو اپنے دکھ کی طرح تولیں۔ لیکن کوئی متفقہ بیان نہیں بتاتا کہ انتخاب کرنے والے ان ہستیوں کے بارے میں کیا کریں جن کا تجربہ غیر یقینی ہے یا جن کی تعداد بدل سکتی ہے۔

جس پر قائم: لاعلمی کا پردہ; پردہ، تمام انواع; AI کی فلاح کو سنجیدگی سے لینا; شناخت اہم نہیں ہے

پتا: /trees/ethics?n=q-veil-all

خود چنیں کہ آپ کون ہیں (1958–1984 · خیال)

اینسکوم (1958) نے دلیل دی کہ اخلاقی فرض کی زبان بغیر کسی قانون دینے والے کے اپنی بنیاد کھو چکی ہے۔ اس نے فضیلت اور فلاح کی طرف واپس اشارہ کیا، اور اسی سے اخلاقِ فضیلت کا احیا ہوا۔ سارتر کے ساتھ پڑھیں تو سوال یہ بن جاتا ہے کہ آپ اپنے لیے کیسا کردار بناتے ہیں۔

جس پر قائم: فضیلت ایک عادت ہے; ہستی ماہیت سے پہلے

ماخذ: Anscombe, ‘Modern moral philosophy’, Philosophy 33 (1958) 1–19; SEP, ‘Virtue Ethics’

پتا: /trees/ethics?n=x-virtue-back

آخری شخص (1973 · خیال)

روٹلی نے پوچھا کہ کیا زندہ بچ جانے والا آخری شخص باقی زندہ دنیا کو تباہ کر کے غلط کرے گا۔ یہ ایسے عمل کی مثال ہے جب کوئی دوسرا شخص متاثر نہ ہو۔ یہ آزماتی ہے کہ کیا کوئی قاعدہ باقی رہتا ہے جب کوئی ایسا نہ بچے جس کے مفادات داؤ پر ہوں۔

جس تک لے گیا: فرض کریں آپ اکیلے ہیں

ماخذ: Routley, ‘Is there a need for a new, an environmental, ethic?', Proc. 15th World Congress of Philosophy (1973); discussed in SEP, ‘Environmental Ethics’

پتا: /trees/ethics?n=x-routley

ہمیشہ جینے کی اکتاہٹ (1973 · خیال)

ولیمز کا Makropulos کیس پر مضمون دلیل دیتا ہے کہ ایک لامتناہی زندگی ناقابلِ برداشت ہو جائے گی، یا آپ کی اپنی نہیں رہے گی۔ وہ خواہشیں جو زندگی کو مقصد دیتی ہیں ختم ہو جائیں گی، یا پہچان سے باہر بدل جائیں گی۔ بہت سی ہندوستانی روایتیں لامتناہی پنر جنم (samsara) کو قید اور نجات کو رہائی سمجھتی ہیں۔ لیکن بغیر یادداشت کے پنر جنموں کا سلسلہ وہ ایک مسلسل زندگی نہیں جس پر ولیمز غور کرتا ہے۔

جس پر قائم: دیوتا دیکھتے نہیں

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Bernard Williams’

پتا: /trees/ethics?n=x-makropulos

تجربے کی مشین (1974 · خیال)

نوزک کی Anarchy, State, and Utopia پوچھتی ہے کہ کیا آپ ایسی مشین سے جڑ جائیں گے جو آپ کے چنے ہوئے ہر تجربے کو دیتی ہے۔ وہ دلیل دیتا ہے کہ زیادہ تر لوگ نہیں جڑیں گے۔ ہم چیزیں کرنا اور ایک خاص قسم کا انسان ہونا چاہتے ہیں، صرف تجربات رکھنا نہیں۔ یہ مثال ان نظریات کے خلاف استعمال ہوتی ہے جن میں صرف تجربے اہم ہیں۔

جس پر قائم: نتائج گنیں; لاعلمی کا پردہ

جس تک لے گیا: کیا ورچوئل زندگیاں شمار ہوتی ہیں; ورچوئل زندگی کا انتخاب

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Hedonism’

پتا: /trees/ethics?n=x-machine

فرض کریں آپ اکیلے ہیں (قدیم زمانے سے پرکھا جانے والا مفروضہ · خیال)

فلسفیوں نے سولپسزم کا جائزہ لیا ہے، یعنی یہ خیال کہ صرف آپ کا اپنا ذہن موجود ہے۔ انہوں نے زیادہ تر اسے علم کے بارے میں ایک پہیلی سمجھا ہے۔ انہوں نے یہ بھی پوچھا ہے کہ اگر آپ اکیلے ہوں تو اخلاقیات کا کیا مطلب ہو سکتا ہے۔ سائٹ یہ نظریہ نہیں رکھتی۔ وہ ایسے لکھتی ہے جیسے دوسرے لوگ موجود ہیں اور اہم ہیں۔ یہ یہاں صرف ایک ایسے مفروضے کے طور پر آتا ہے جس کا جائزہ لیا گیا ہے۔

جس پر قائم: آخری شخص; گائیگیز کی انگوٹھی

ماخذ اس تاریخ یا دعوے کو غیر یقینی چھوڑتے ہیں۔

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Other Minds’

پتا: /trees/ethics?n=x-alone

شناخت اہم نہیں ہے (1984 · خیال)

Reasons and Persons میں پارفٹ دلیل دیتا ہے کہ بقا میں ذاتی شناخت اہم نہیں ہے۔ اہم نفسیاتی تعلق اور تسلسل ہے۔ یہ درجوں میں آ سکتے ہیں اور بانٹے جا سکتے ہیں۔ اس سے نقلوں، تقسیم اور اشخاص کے ملاپ کے سوالوں کا جواب دینے کا نیا طریقہ ملتا ہے۔ پارفٹ نے خود بدھ مت کی اس تعلیم سے مماثلت نوٹ کی کہ کوئی پائیدار ذات نہیں ہے۔ اس نے ایک ضمیمے میں بدھ مت کی عبارتیں پیش کیں۔

جس پر قائم: ‘ہے’ اور ‘ہونا چاہیے’ کے درمیان خلا; لاعلمی کا پردہ

جس تک لے گیا: کیا ورچوئل زندگیاں شمار ہوتی ہیں; بہت سے جسم، ایک ہستی; وسیع تر پردے کے پیچھے قاعدے

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Personal Identity’

پتا: /trees/ethics?n=x-parfit

کیا ورچوئل زندگیاں شمار ہوتی ہیں (2022 · خیال)

چالمرز کی Reality+ دلیل دیتی ہے کہ ورچوئل دنیائیں حقیقی حقیقتیں ہیں اور ان میں انسان بامعنی زندگی گزار سکتا ہے۔ کتاب یہ بھی دیکھتی ہے کہ اگر ایسی دنیاؤں کے کردار باشعور ہوں تو ہم پر ان کے لیے کیا واجب ہے۔

جس پر قائم: تجربے کی مشین; شناخت اہم نہیں ہے

جس تک لے گیا: ورچوئل زندگی کا انتخاب; سمیولیشن کے اندر سے حقوق

ماخذ: Chalmers, Reality+: Virtual Worlds and the Problems of Philosophy (W. W. Norton, 2022)

پتا: /trees/ethics?n=x-chalmers

بہت سے جسم، ایک ہستی (کھلا سوال)

کیا ہمارے قاعدے اس ہستی پر لاگو ہوتے ہیں جو بہت سے جانداروں کی طرح بیک وقت جیتی اور مرتی ہے؟ زیادہ تر قانونی اور بہت سے اخلاقی قاعدے ایک جسم اور ایک زندگی فرض کرتے ہیں۔ رشتوں پر مبنی روایتیں اور ذات کے وجود سے انکار کرنے والی روایتیں پہلے ہی شخص کو مختلف انداز سے دیکھتی ہیں۔ کوئی طے شدہ بیان نہیں بتاتا کہ ایسی ہستی کے لیے نقصان یا رضامندی کیسے گنی جائے جو بہت سے جسم ہو، نقل شدہ ذہن ہو، یا ایسا گروہ ہو جو خود بھی موضوع ہو سکتا ہو۔

جس پر قائم: شناخت اہم نہیں ہے; ڈیجیٹل ذہنوں کے ساتھ بانٹنا; AI کے حقوق کا دفاع

پتا: /trees/ethics?n=q-collective

درجہ بندی کے بغیر نگہداشت (پانچویں–چوتھی صدی قبل مسیح · خیال)

موزی نے دلیل دی کہ بدنظمی جانبداری سے آتی ہے۔ اس نے کہا کہ لوگوں کو jian ai دکھانا چاہیے، جس کا عام ترجمہ ‘غیر جانبدار’ یا ‘ہمہ گیر’ نگہداشت ہے۔ اس کا مطلب دوسروں کی بھلائی کی فکر ہے بغیر اسے قربت کے لحاظ سے درجہ دیے۔ اس نے رسموں کو، بشمول پیچیدہ کنفیوشسی جنازوں اور موسیقی کے، اس سے پرکھا کہ کیا وہ سب کو فائدہ دیتی ہیں۔ اس سے اس کی اخلاقیات ایک ابتدائی نتائج پر مبنی اخلاقیات بن جاتی ہے۔

جس پر قائم: کردار، رسم اور انسانیت

جس تک لے گیا: نیکی کی کونپلیں

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Mohism’

پتا: /trees/ethics?n=c-mozi

اشوک جانوروں کی حفاظت کرتا ہے (تقریباً تیسری صدی قبل مسیح (چٹانی فرمان I؛ ستونی فرمان V بادشاہ کے 26ویں سالِ حکومت میں))

چٹانی فرمان I میں موریہ بادشاہ اشوک اعلان کرتا ہے کہ اس کی سلطنت میں کوئی جاندار ذبح نہ کیا جائے اور نہ قربانی میں پیش ہو۔ وہ کہتا ہے کہ اپنے باورچی خانے میں ذبح چند جانوروں تک کاٹ دیا گیا ہے۔ ستونی فرمان V اس کی تاج پوشی کے چھبیس سال بعد جاری ہوا۔ اس میں ان انواع کی فہرست ہے جنہیں محفوظ قرار دیا گیا، ساتھ بچوں والی مادائیں اور مقررہ دنوں پر مچھلیاں۔

جس پر قائم: پانچ اصول

ماخذ: Dhammika (trans.), The Edicts of King Ashoka, Buddhist Publication Society (Wheel 386)

پتا: /trees/ethics?n=c-ashoka

کیا وہ دکھ سہہ سکتے ہیں (1789 · خیال)

An Introduction to the Principles of Morals and Legislation کے ایک حاشیے میں بینتھم نے لکھا کہ جانوروں کے بارے میں سوال یہ نہیں کہ وہ سوچ سکتے ہیں یا بول سکتے ہیں۔ یہ ہے کہ کیا وہ دکھ سہہ سکتے ہیں۔ اس نے اسے یہ دلیل دینے کے لیے استعمال کیا کہ کس کا لحاظ واجب ہے، یہ نوع نہیں بلکہ دکھ سہنے کی صلاحیت طے کرتی ہے۔

جس پر قائم: نتائج گنیں

جس تک لے گیا: Animal Liberation

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’

پتا: /trees/ethics?n=c-bentham

انسانی حقوق کا اعلامیہ (1948)

اقوامِ متحدہ کی جنرل اسمبلی نے 10 دسمبر 1948 کو انسانی حقوق کا عالمی اعلامیہ منظور کیا، 48 ووٹوں سے، کسی کی مخالفت نہیں، 8 غیر حاضر۔ شق 1 کہتی ہے کہ تمام انسان آزاد اور وقار و حقوق میں برابر پیدا ہوتے ہیں اور انہیں عقل اور ضمیر عطا ہوا ہے۔ یہ اقوامِ متحدہ کی جنرل اسمبلی کا منظور کردہ ایسا پہلا بیان تھا۔ اس کے مسودہ نگار کئی روایتوں سے آئے تھے۔ چینی نمائندے چانگ پنگ چون نے ‘ضمیر’ کا لفظ تجویز کیا اور کنفیوشسی خیال ren سے استفادہ کیا۔ لبنانی نمائندے چارلس ملک نے ‘عقل عطا ہوئی’ تجویز کیا۔

جس پر قائم: فطرت سے حقوق; قانون خود کو دو; کردار، رسم اور انسانیت

جس تک لے گیا: پھیلتا ہوا دائرہ

ماخذ: United Nations, Universal Declaration of Human Rights (1948)

پتا: /trees/ethics?n=c-udhr

Animal Liberation (1975 · خیال)

سنگر کی Animal Liberation مفادات کے برابر لحاظ سے دلیل دیتی ہے کہ جانوروں کا دکھ شمار ہوتا ہے۔ اسے نوع کی بنا پر کم اہم سمجھنا ایک تعصب ہے۔ یہ جدید جانوروں کے تحفظ کی تحریک کی بنیادی تحریر بن گئی۔

جس پر قائم: کیا وہ دکھ سہہ سکتے ہیں; نتائج گنیں

جس تک لے گیا: پردہ، تمام انواع; The Case for Animal Rights; پھیلتا ہوا دائرہ; جنگلی زندگیوں کی ایک قدر ہے; جنگلی جانوروں کی مدد کریں; جانوروں کی صلاحیتیں

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’

پتا: /trees/ethics?n=c-singer75

پھیلتا ہوا دائرہ (1981 · خیال)

سنگر کی The Expanding Circle دلیل دیتی ہے کہ اخلاقیات رشتے داروں اور گروہ کی فکر سے شروع ہوئی۔ عقل نے اسے زیادہ ہستیوں کو شامل کرنے کے لیے وسیع کیا ہے۔ وہ اس وسعت کو ارتقا سے آئی ہمدردی اور غیر جانبدار استدلال سے جوڑتا ہے۔

جس پر قائم: Animal Liberation; اپنے رشتے داروں کی مدد کریں; انسانی حقوق کا اعلامیہ

ماخذ: Singer, The Expanding Circle: Ethics and Sociobiology (Farrar, Straus and Giroux, 1981)

پتا: /trees/ethics?n=c-circle81

The Case for Animal Rights (1983 · خیال)

ریگن نے دلیل دی کہ جو جانور زندگی کے موضوع ہیں ان کی ذاتی قدر ہے۔ ان کے ایسے حقوق ہیں جو کل فائدے کی خاطر رد نہیں کیے جا سکتے۔ اس کا حقوق کا نظریہ جانوروں کے حق میں افادیت پسند دلیل کا حریف ہے۔

جس پر قائم: Animal Liberation; قانون خود کو دو

جس تک لے گیا: ڈولفن بطور شخص; اورانگوٹان سینڈرا; AI کے حقوق کا دفاع

ماخذ: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’

پتا: /trees/ethics?n=c-regan

جانوروں کی صلاحیتیں (2006 · خیال)

Frontiers of Justice میں نسبوم دلیل دیتی ہے کہ رالز کا سماجی معاہدہ تقریباً برابر فریقوں کے لیے بنایا گیا ہے جو تعاون سے فائدہ اٹھاتے ہیں۔ اس لیے وہ معذور لوگوں، غیر ملکیوں یا غیر انسانی جانوروں کا احاطہ نہیں کر سکتا۔ اس کا صلاحیتوں کا طریقہ پوچھتا ہے کہ ہر مخلوق کو اپنی نوع کے لائق زندگی جینے کے لیے کیا چاہیے۔ وہ اسے فراہم نہ کرنے کو ناانصافی سمجھتی ہے، محض ہمدردی کی کمی نہیں۔

جس پر قائم: لاعلمی کا پردہ; Animal Liberation

ماخذ: Nussbaum, Frontiers of Justice: Disability, Nationality, Species Membership, Harvard University Press (2006)

پتا: /trees/ethics?n=c-nussbaum

کیمبرج اعلامیہ (2012)

7 جولائی 2012 کو کیمبرج میں ایک کانفرنس میں اعصابی سائنس دانوں نے ایک اعلامیے پر دستخط کیے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ غیر انسانی جانوروں میں باشعور حالتوں کے اعصابی سبسٹریٹ موجود ہیں۔ اس میں تمام ممالیہ اور پرندے اور بہت سی دوسری مخلوقات، جیسے آکٹوپس، شامل ہیں۔ اسے فلپ لو نے لکھا، اور کرسٹوف کوخ سمیت ایک گروہ نے مدون کیا۔

جس تک لے گیا: ڈولفن بطور شخص; اورانگوٹان سینڈرا; کیکڑوں اور آکٹوپس کا جائزہ; نیویارک اعلامیہ

ماخذ: The Cambridge Declaration on Consciousness (2012)

پتا: /trees/ethics?n=c-cambridge

ڈولفن بطور شخص (2013)

مئی 2013 میں بھارت کی وزارتِ ماحولیات نے ریاستی حکومتوں سے کہا کہ ڈولفن گھروں کی تجاویز مسترد کریں۔ اس نے کہا کہ ڈولفن کو اپنے حقوق والے غیر انسانی اشخاص کے طور پر دیکھا جانا چاہیے، اور تفریح کے لیے انہیں رکھنا اخلاقی طور پر ناقابلِ قبول ہے۔ یہ پالیسی بیان تھا، قانون نہیں۔

جس پر قائم: کیمبرج اعلامیہ; The Case for Animal Rights

جس تک لے گیا: پناہ گاہ یا جنگل

ماخذ: Global Voices, ‘India sees dolphins as non-human persons’ (31 July 2013)

پتا: /trees/ethics?n=c-india

اورانگوٹان سینڈرا (2014–2019)

18 دسمبر 2014 کو ارجنٹائن کی ایک اپیل عدالت نے سینڈرا نامی اورانگوٹان کے لیے حبسِ بے جا کی درخواست پر فیصلہ دیا، جو بیونس آئرس کے ایک چڑیا گھر میں رکھی گئی تھی۔ اس نے اسے حقوق رکھنے والا ‘غیر انسانی موضوع’ کہا، لیکن حبسِ بے جا کی درخواست منظور نہیں کی۔ ایک عدالت نے 2015 میں اسے پناہ گاہ منتقل کرنے کا حکم دیا، اور وہ نومبر 2019 میں فلوریڈا کی ایک پناہ گاہ میں منتقل ہوئی۔

جس پر قائم: The Case for Animal Rights; کیمبرج اعلامیہ

ماخذ: AP, ‘Orangutan granted “personhood” settles into new Florida home’ (7 November 2019)

پتا: /trees/ethics?n=c-sandra

AI کے حقوق کا دفاع (2015 · خیال)

شوِٹزگیبل اور گارزا کی دلیل ہے کہ مصنوعی ہستیاں ممکنہ طور پر وہ نفسیاتی اور سماجی خصوصیات حاصل کر لیں جو انسانوں میں اخلاقی حیثیت کی بنیاد ہیں۔ اگر ایسا ہو تو وہ اسی طرح کے حقوق کی مستحق ہوں گی۔ ان کی یہ دلیل بھی ہے کہ ہمیں ایسی ہستیاں بنانے سے بچنا چاہیے جن کی حیثیت غیر یقینی ہو۔ وہ اسے ڈیزائن کے لیے ایک زندہ مسئلہ سمجھتے ہیں۔

جس پر قائم: The Case for Animal Rights

جس تک لے گیا: بہت سے جسم، ایک ہستی; مصنوعی دکھ روک دیں; ڈیجیٹل ذہنوں کے ساتھ بانٹنا; سمیولیشن کے اندر سے حقوق

ماخذ: Schwitzgebel & Garza, ‘A defense of the rights of artificial intelligences’, Midwest Studies in Philosophy 39 (2015) 98–119

پتا: /trees/ethics?n=c-schwitz-garza

ایک دریا بطور قانونی شخص (2017)

نیوزی لینڈ کے Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) Act 2017 نے وانگانوئی دریا کو قانونی شخص قرار دیا۔ دو سرپرست اس کی طرف سے بولتے ہیں۔ یہ وانگانوئی iwi کے ساتھ Treaty کا تصفیہ ہے۔ یہ دریا کو ایک جدّ ماننے کے ماؤری نقطۂ نظر کی عکاسی کرتا ہے۔

ماخذ: Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) Act 2017 (New Zealand)

پتا: /trees/ethics?n=c-whanganui

جانور بطور مقصد (2018 · خیال)

کورسگارڈ کی Fellow Creatures کانٹی مفروضوں سے دلیل دیتی ہے کہ جانور اپنے آپ میں مقصد ہیں۔ ہم اپنی بھلائی کے اہم ہونے کو اس مخلوق کی بھلائی گنے بغیر نہیں مان سکتے جس کے لیے چیزیں اچھی یا بری ہو سکتی ہیں۔ وہ کانٹ کے اپنے اس مؤقف کو رد کرتی ہے کہ جانوروں کے بارے میں فرائض صرف بالواسطہ ہیں۔

جس پر قائم: قانون خود کو دو

ماخذ: Korsgaard, Fellow Creatures: Our Obligations to the Other Animals, Oxford University Press (2018); Notre Dame Philosophical Reviews

پتا: /trees/ethics?n=c-korsgaard

کیکڑوں اور آکٹوپس کا جائزہ (2021)

برطانوی حکومت کے لیے جوناتھن برچ کی قیادت میں ایک جائزے نے 300 سے زیادہ مطالعات دیکھے۔ اس نے سفارش کی کہ فلاحی قانون کے مقصد سے سیفیلوپوڈ نرم جانداروں اور ڈیکاپوڈ سخت خولی جانداروں کو احساس رکھنے والا مانا جائے۔ اس نے کسی جانور میں احساس کے شواہد پرکھنے کے آٹھ معیار مقرر کیے۔

جس پر قائم: کیمبرج اعلامیہ

جس تک لے گیا: برطانیہ کا Animal Welfare (Sentience) Act 2022; مصنوعی دکھ روک دیں; نیویارک اعلامیہ

ماخذ: Birch, Burn, Schnell, Browning & Crump, Review of the Evidence of Sentience in Cephalopod Molluscs and Decapod Crustaceans (LSE Consulting, 2021)

پتا: /trees/ethics?n=c-birch

مصنوعی دکھ روک دیں (2021 · خیال)

میٹسنگر (2021) نے ایسی تحقیق پر جو مصنوعی شعور بنانے کو ہدف بناتی ہو یا اس کا خطرہ مول لیتی ہو 2050 تک عالمی پابندی کی تجویز دی۔ اس کا خدشہ مصنوعی ہستیوں میں منفی تجربے کا ممکنہ دھماکہ ہے۔ کرزانوسکی کی 2024 کی ایک تنقید نے دلیل دی کہ پابندی جیسی بیان کی گئی ہے ناقابلِ دفاع ہے۔

جس پر قائم: کیکڑوں اور آکٹوپس کا جائزہ; AI کے حقوق کا دفاع

جس تک لے گیا: AI میں آگاہی کے اشارے

ماخذ: Metzinger, ‘Artificial suffering: an argument for a global moratorium on synthetic phenomenology’, J. Artificial Intelligence and Consciousness 8 (2021) 43–66; critique: Krzanowski, Studies in Logic, Grammar and Rhetoric 69 (2024) 335–352, doi:10.2478/slgr-2024–0023

پتا: /trees/ethics?n=c-metzinger

ڈیجیٹل ذہنوں کے ساتھ بانٹنا (2021 · خیال)

شلمین اور بوسٹروم کی دلیل ہے کہ انسانی زندگی کے مفروضوں پر بنے اخلاقی معیار ہو سکتا ہے ڈیجیٹل ذہنوں پر پورے نہ اتریں۔ ڈیجیٹل ذہن نقل ہو سکتے ہیں یا تیز کیے جا سکتے ہیں، یا وسائل پر ان کا غیر معمولی طور پر مضبوط دعویٰ ہو سکتا ہے۔ وہ معیاروں اور اداروں کی اصلاح کا مطالبہ کرتے ہیں۔ وہ اس کا بھی مطالبہ کرتے ہیں کہ منصوبہ بندی ہو کہ کون سے ڈیجیٹل ذہن بنائے جائیں۔

جس پر قائم: AI کے حقوق کا دفاع; لاعلمی کا پردہ

جس تک لے گیا: بہت سے جسم، ایک ہستی; AI کی فلاح کو سنجیدگی سے لینا; مصنوعی ذہنوں کے لیے قاعدے; سمیولیشن کے اندر سے حقوق

ماخذ: Shulman & Bostrom, ‘Sharing the world with digital minds’, in Clarke, Zohny & Savulescu (eds.), Rethinking Moral Status (Oxford University Press, 2021) 306–326

پتا: /trees/ethics?n=c-shulman

برطانیہ کا Animal Welfare (Sentience) Act 2022 (2022)

یہ ایکٹ، جو 2022 میں منظور ہوا، نے ایک Animal Sentience Committee قائم کی۔ کمیٹی رپورٹ کرتی ہے کہ آیا حکومتی پالیسی نے جانوروں کی فلاح کا مناسب لحاظ رکھا ہے۔ ایکٹ جانوروں کی تعریف میں ریڑھ والے جانور، سیفیلوپوڈ نرم جاندار اور ڈیکاپوڈ سخت خولی جاندار شامل کرتا ہے۔ بے ریڑھ جانداروں کو 2021 کے جائزے کے بعد بل میں شامل کیا گیا۔ سیکرٹری آف اسٹیٹ ضابطے کے ذریعے فہرست بڑھا سکتا ہے۔

جس پر قائم: کیکڑوں اور آکٹوپس کا جائزہ

ماخذ: Animal Welfare (Sentience) Act 2022, c. 22 (UK)

پتا: /trees/ethics?n=c-sentience-act

AI میں آگاہی کے اشارے (2023)

بٹلن، لانگ اور ساتھیوں نے شعور کے سائنسی نظریات سے اشاراتی خصوصیات نکالیں۔ انہوں نے موجودہ AI نظاموں کو ان کے مقابل پرکھا۔ وہ اس نتیجے پر پہنچے کہ کوئی موجودہ نظام مضبوط امیدوار نہیں ہے۔ انہوں نے ایسے نظام بنانے میں کوئی واضح رکاوٹ نہیں دیکھی جو ان اشاروں پر پورے اتریں۔

جس پر قائم: مصنوعی دکھ روک دیں

جس تک لے گیا: AI کی فلاح کو سنجیدگی سے لینا

ماخذ: Butlin et al., ‘Consciousness in artificial intelligence: insights from the science of consciousness’, arXiv:2308.08708 (2023)

پتا: /trees/ethics?n=c-butlin

نیویارک اعلامیہ (2024)

یہ اعلامیہ 19 اپریل 2024 کو نیو یارک یونیورسٹی میں جاری ہوا۔ اس میں کہا گیا ہے کہ ممالیہ اور پرندوں میں باشعور تجربے کے لیے مضبوط سائنسی حمایت ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ تمام ریڑھ والے جانوروں اور بہت سے بے ریڑھ جانداروں، بشمول کیڑوں، میں اس کا کم از کم حقیقی امکان ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ جانوروں پر اثر ڈالنے والے فیصلوں میں اس امکان کو نظرانداز کرنا غیر ذمہ دارانہ ہے۔

جس پر قائم: کیمبرج اعلامیہ; کیکڑوں اور آکٹوپس کا جائزہ

جس تک لے گیا: AI کی فلاح کو سنجیدگی سے لینا

ماخذ اس تاریخ یا دعوے کو غیر یقینی چھوڑتے ہیں۔

ماخذ: The New York Declaration on Animal Consciousness (2024)

پتا: /trees/ethics?n=c-ny-declaration

AI کی فلاح کو سنجیدگی سے لینا (2024 · خیال)

لانگ، سیبو اور ساتھیوں کی دلیل ہے کہ اس کا حقیقی امکان ہے کہ قریب مستقبل میں کچھ AI نظام باشعور یا مضبوطی سے خود مختار ہوں گے۔ وہ مسئلے کو تسلیم کرنے، نظاموں کو علامات کے لیے جانچنے اور پالیسیاں تیار کرنے کی سفارش کرتے ہیں۔ وہ یہ دعویٰ نہیں کرتے کہ کسی نظام کی اب اخلاقی اہمیت ہے۔

جس پر قائم: AI میں آگاہی کے اشارے; ڈیجیٹل ذہنوں کے ساتھ بانٹنا; نیویارک اعلامیہ

جس تک لے گیا: مصنوعی ذہنوں کے لیے قاعدے; وسیع تر پردے کے پیچھے قاعدے

ماخذ: Long, Sebo et al., ‘Taking AI welfare seriously’, arXiv:2411.00986 (2024)

پتا: /trees/ethics?n=c-long

مصنوعی ذہنوں کے لیے قاعدے (کھلا سوال)

کیا وہ محنت سے حاصل کیے گئے قاعدے جو انسانی معاشروں کو جوڑے رکھتے ہیں مصنوعی ذہنوں تک بڑھائے جانے چاہییں؟ اور کون سے؟ دھوکے کے خلاف، منصفانہ حصوں کے لیے اور صلح کرانے کے قاعدے ان ہستیوں میں پروان چڑھے جو فانی ہیں، ایک دوسرے سے ملتی جلتی ہیں اور جنہیں نقل کرنا مہنگا ہے۔ یہ طے نہیں کہ ان میں سے کون سے ان شرائط پر منحصر ہیں۔

جس پر قائم: AI کی فلاح کو سنجیدگی سے لینا; ڈیجیٹل ذہنوں کے ساتھ بانٹنا; انڈے دینے والیوں پر نگرانی; شیخی باز کو شرمندہ کریں; قانون خود کو دو

پتا: /trees/ethics?n=q-cohesion

سمیولیشن کے اندر سے حقوق (کھلا سوال)

اگر ہم سمیولیشن میں جی رہے ہیں تو ہمارے ذہن کسی اور کے کمپیوٹر پر چل رہے ہیں، یعنی ہم ایک طرح کے مصنوعی ذہن ہیں۔ اس لیے کوئی بھی دلیل جو کسی ذہن سے حقوق صرف اس لیے چھین لے کہ وہ کمپیوٹر پر چلتا ہے، ہم سے بھی چھین لے گی۔ وہ دلیلیں جو پوچھتی ہیں کہ کیا کوئی نظام واقعی کچھ محسوس کرتا ہے، ایسا نہیں کریں گی۔ یہ بات اہم ہے کہ کس طرح کی دلیل دی جا رہی ہے۔

جس پر قائم: AI کے حقوق کا دفاع; ڈیجیٹل ذہنوں کے ساتھ بانٹنا; کیا ورچوئل زندگیاں شمار ہوتی ہیں

پتا: /trees/ethics?n=q-own-rights

سمندری پرندے کی ضیافت (چوتھی–دوسری صدی قبل مسیح (بیرونی باب 18؛ اندرونی باب پہلے کے ہیں) · خیال)

Zhuangzi کے باب 18 میں لو کا مارکوئس ایک سمندری پرندے کا اپنے آبائی معبد میں شراب، موسیقی اور بیل کے گوشت سے استقبال کرتا ہے۔ وہ تین دن میں مر جاتا ہے۔ بات یہ ہے کہ دوسری مخلوق سے اس چیز کے مطابق برتاؤ جو آپ کو خوش کرے اسے مار سکتا ہے۔ مخلوق کے اپنے جینے کا طریقہ اس کی بھلائی کا معیار ہے۔

جس تک لے گیا: ورچوئل زندگی کا انتخاب

ماخذ: Zhuangzi, ch. 18 (‘Supreme Happiness’); Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Zhuangzi’

پتا: /trees/ethics?n=p-seabird

نقصان کا اصول (1859 · خیال)

On Liberty میں مل نے دلیل دی کہ کسی شخص کی مرضی کے خلاف طاقت صرف دوسروں کو نقصان سے بچانے کے لیے استعمال ہو سکتی ہے۔ شخص کا اپنا بھلا کافی وجہ نہیں ہے۔ اس نے کسی کو غیر محفوظ پل پار کرنے سے روکنے کی اجازت دی، اس صورت میں کہ اسے خطرے کا علم نہ ہو۔

جس پر قائم: نتائج گنیں

جس تک لے گیا: پدرانہ مداخلت; خطرہ چننے کا حق; ورچوئل زندگی کا انتخاب

ماخذ: Mill, On Liberty (1859), Project Gutenberg; SEP, ‘John Stuart Mill’

پتا: /trees/ethics?n=p-mill

پدرانہ مداخلت (1972 · خیال)

ڈورکن کا مضمون بتاتا ہے کہ کسی شخص کی آزادی میں اس کے اپنے بھلے کے لیے مداخلت کب جائز ہو سکتی ہے۔ وہ تجویز کرتا ہے کہ یہ وہاں جائز ہو سکتی ہے جہاں لوگ عقلی افراد کے طور پر اس پر رضامند ہوتے۔ مقالے نے پدرانہ مداخلت پر بحث کا میدان متعین کرنے میں مدد دی۔

جس پر قائم: نقصان کا اصول

جس تک لے گیا: خطرہ چننے کا حق; ورچوئل زندگی کا انتخاب

ماخذ: Dworkin, ‘Paternalism’, The Monist 56 (1972) 64–84; SEP, ‘Paternalism’

پتا: /trees/ethics?n=p-dworkin

جنگلی زندگیوں کی ایک قدر ہے (1980–1984 · خیال)

کالی کاٹ (1980) اور ساگوف (1984) نے دلیل دی کہ ہر جانور کی فلاح کی فکر، اگر مستقل مزاجی سے کی جائے، تو شکار کے خاتمے کا تقاضا کرے گی۔ اس سے وہ جنگلی برادریاں تباہ ہو جائیں گی جن کی ماحولیاتی اخلاقیات قدر کرتی ہے۔ وہ اس نتیجے پر پہنچے کہ جانوروں کی آزادی اور ماحولیاتی اخلاقیات ایک نظریہ نہیں بانٹ سکتیں۔

جس پر قائم: Animal Liberation

جس تک لے گیا: جنگلی جانوروں کی مدد کریں; دوبارہ جنگل بنانا

ماخذ: Callicott, ‘Animal liberation: a triangular affair’, Environmental Ethics 2 (1980) 311–338

پتا: /trees/ethics?n=p-callicott

دوبارہ جنگل بنانا (1998 · خیال)

سول اور نوس (1998) نے دوبارہ جنگل بنانے کی تجویز دی۔ اس کا مطلب بڑے محفوظ مرکزی علاقے، انہیں جوڑنے والی راہداریاں اور بڑے شکاری ایک براعظم بھر میں بحال کرنا ہے تاکہ جنگلی فطرت خود چل سکے۔ یہ طریقہ انسانوں سے کہتا ہے کہ پیچھے ہٹیں اور اس نقصان کو قبول کریں جو جنگلی زندگی میں ہے۔

جس پر قائم: جنگلی زندگیوں کی ایک قدر ہے

ماخذ: Soule & Noss, ‘Rewilding and biodiversity: complementary goals for continental conservation’, Wild Earth 8(3) (1998) 18–28

پتا: /trees/ethics?n=p-rewild

جنگلی جانوروں کی مدد کریں (2010 · خیال)

ہورٹا (2010) نے دلیل دی کہ جنگلی جانور بھوک، بیماری اور شکار سے دکھ اٹھاتے ہیں۔ اس لیے جو طریقہ ان کے مفادات کو گنتا ہے اسے اس نقصان کو کم کرنے کا ہدف رکھنا چاہیے، نہ کہ ماحولی نظاموں کو جیسا وہ ہیں رکھنا۔ اس نے بھیڑیوں کی دوبارہ آبادکاری کو ایک ایسی مثال کے طور پر دیا جہاں دونوں مقاصد ٹکراتے ہیں۔

جس پر قائم: Animal Liberation; جنگلی زندگیوں کی ایک قدر ہے

ماخذ: Horta, ‘The ethics of the ecology of fear against the nonspeciesist paradigm’, Between the Species 13(10) (2010)

پتا: /trees/ethics?n=p-horta

پناہ گاہ یا جنگل (2013–2015)

بھارت کی 2013 کی ڈولفن گھروں کی پالیسی اور ارجنٹائن کا وہ عدالتی حکم جس نے سینڈرا کو پناہ گاہ منتقل کیا، دونوں قید کو جانور کی ایک قیمت سمجھتے ہیں۔ دونوں ایک شکل کی محفوظ زندگی کو دوسری سے بدلتے ہیں۔ کوئی نہیں بتاتا کہ پناہ گاہ جانور کے لیے آزادی جتنی اچھی ہے۔

جس پر قائم: ڈولفن بطور شخص

جس تک لے گیا: ورچوئل زندگی کا انتخاب

ماخذ اس تاریخ یا دعوے کو غیر یقینی چھوڑتے ہیں۔

ماخذ: AP, ‘Orangutan granted “personhood” settles into new Florida home’ (7 November 2019)

پتا: /trees/ethics?n=p-captive

خطرہ چننے کا حق (2015)

Carter v Canada (2015) میں کینیڈا کی سپریم کورٹ نے متفقہ طور پر فیصلہ دیا کہ مدد سے موت پر پابندی جان، آزادی اور شخصی تحفظ کے حق کی خلاف ورزی کرتی ہے۔ یہ ان بالغوں پر لاگو ہوا جو فیصلے کی اہلیت رکھتے ہیں اور ناقابلِ برداشت دکھ میں ہیں۔ یہ فیصلہ اہلیت رکھنے والے بالغ کے طبی مدد سے موت کے انتخاب کو تحفظ دیتا ہے، کسی سنگین اور لاعلاج حالت میں اور سخت حفاظتی شرائط کے اندر۔ فیصلہ 2016 میں نافذ ہوا۔

جس پر قائم: نقصان کا اصول; پدرانہ مداخلت

جس تک لے گیا: ورچوئل زندگی کا انتخاب

ماخذ: Carter v. Canada (Attorney General), 2015 SCC 5

پتا: /trees/ethics?n=p-carter

ورچوئل زندگی کا انتخاب (کھلا سوال)

اگر کوئی شخص کسی اور طرح کی ہستی بن کر سمیولیشن میں جینے کا انتخاب کرے تو کیا ہمارے تحفظات اس انتخاب کا احترام کرتے ہیں یا اس کی راہ میں رکاوٹ بنتے ہیں؟ وہی قاعدے جو لوگوں کو اس نقصان سے بچاتے ہیں جو وہ دیکھ نہیں سکتے، ان انتخابوں کو رد کرنے کے لیے بھی استعمال ہوتے ہیں جو انہوں نے کیے ہیں۔ قاعدے کوئی واضح کسوٹی نہیں دیتے کہ چنی ہوئی ورچوئل زندگی کون سی صورت ہے۔

جس پر قائم: تجربے کی مشین; کیا ورچوئل زندگیاں شمار ہوتی ہیں; نقصان کا اصول; پدرانہ مداخلت; خطرہ چننے کا حق; پناہ گاہ یا جنگل; سمندری پرندے کی ضیافت

پتا: /trees/ethics?n=q-choose-being