درخت اخلاق · قواعد ما از کجا آمدند، و به کجا می‌روند
قواعد زندگی با هم از نوشتن کهن‌ترند و از گونهٔ ما هم. سلول‌هایی را در نظر بگیرید که جلوی متقلب‌ها را می‌گیرند، خفاش‌هایی که غذایی را جبران می‌کنند، شامپانزه‌هایی که صلح می‌کنند. گره‌های نوار اول به‌عنوان مشاهده‌شده در گونه‌های زنده یا استنباط‌شده برای نیاکان علامت خورده‌اند. قانون مکتوب و دین وحیانی بعد آمدند. در کنارشان، از همان آغاز، سنت‌هایی بودند که بی قانون‌گذار الهی پیش می‌رفتند: اخلاق کنفوسیوسی، جینی و بودایی، مادی‌گرایی هندی، و بعد خط یونانی و بعدتر اروپایی که می‌پرسد وقتی دیگر خدایی تماشا نمی‌کند چطور باید رفتار کرد. بعد از آن‌ها قواعد برای تجربهٔ خودتان می‌آید، و گسترش بلند اینکه قواعد از چه کسانی حفاظت می‌کنند، با بهایی که برای زندگی‌های وحشی و اصیل دارد. درخت به پرسش‌های باز ختم می‌شود. هیچ‌کدام اینجا پاسخ داده نمی‌شود.
از اینجا شروع کنید
از کجا آغاز می‌شود
همه‌چیز از یک ریشه می‌روید: ، قدیمی‌ترین قاعده‌ای که هست. از آنجا درخت به سمت بدن‌ها، خانواده‌ها و جوامع شاخه می‌زند.
پیشرفت شما فقط در همین مرورگر می‌ماند. اگر داده‌های سایت را پاک کنید، درخت از نو آغاز می‌شود.
کل درخت به‌صورت متن · هر گره به ترتیب، برای صفحه‌خوان‌ها، مرورگرهای متنی و خوانندگان ماشینی. همان گره‌های نقشه
تاریخ‌ها سال میلادی‌اند مگر اینکه پیش از میلاد (BC یا BCE) مشخص شده باشند. تاریخ‌های تکاملی بر حسب سال پیش‌اند. هر گره نشانی پایداری دارد که بعد از آن نشان داده می‌شود. ما اینجا به پرسش‌های باز پاسخ نمی‌دهیم. هرکدام نزدیک‌ترین اندیشهٔ منتشرشده را فهرست می‌کند.
قواعد نانوشته
جلوی مفت‌سوار را بگیرید (خاستگاه بی‌تاریخ؛ آزموده‌شده 2004 · در گونه‌های زنده مشاهده‌شده)
بسیاری از باکتری‌ها مولکول‌های پرهزینه‌ای رها می‌کنند، مثل سیدروفورهای جمع‌کنندهٔ آهن، که به هر سلول نزدیک کمک می‌کنند. جهش‌یافته‌هایی که دیگر هزینه نمی‌پردازند اما هنوز از فرآورده استفاده می‌کنند می‌توانند گسترش یابند. Griffin، West و Buckling (2004) در Pseudomonas aeruginosa نشان دادند که چه مقدار از همکاری باقی می‌ماند به دو چیز بستگی دارد. یکی اینکه همسایه‌ها چقدر خویشاوندند. دیگری مقیاسی که در آن رقابت می‌کنند.
به این انجامید: معاملهٔ چندسلولی; ژن‌هایتان را درآمیزید
نشانی: /trees/ethics?n=e-pubgoods
معاملهٔ چندسلولی (دست‌کم 1 میلیارد سال پیش · برای نیاکان استنباط‌شده)
در یک بدن چندسلولی بیشتر سلول‌ها از تولیدمثل خود دست می‌کشند. فقط ردهٔ زایا ژن‌ها را منتقل می‌کند. این معامله‌ای همکارانه میان سلول‌هاست. کهن‌ترین فسیلِ با تاریخ‌گذاری مطمئن و دارای سلول‌های تمایزیافته جلبک سرخ Bangiomorpha است، حدود 1.05 میلیارد ساله. ادعاهایی برای یوکاریوت‌های چندسلولی کهن‌تر هست. خاستگاه واقعی زودتر است و بارها رخ داده است.
بر پایهٔ: جلوی مفت‌سوار را بگیرید
به این انجامید: سرطان قاعده‌ها را می‌شکند
نشانی: /trees/ethics?n=e-multicell
ژن‌هایتان را درآمیزید (بیش از 1 میلیارد سال پیش · برای نیاکان استنباط‌شده)
در تولیدمثل جنسی، دو فرد هر کدام نیمی از ژنوم نسل بعد را می‌دهند. این کاری مشترک است، پس سلول‌ها به قاعده‌هایی نیاز داشتند برای اینکه ژن چه کسی منتقل شود. ژنومیک مقایسه‌ای نشان می‌دهد میوز و تولیدمثل جنسی از پیش در نیای مشترک آخر یوکاریوت‌های زنده وجود داشتند. پس این رسم بسیار بیش از یک میلیارد سال قدمت دارد.
بر پایهٔ: جلوی مفت‌سوار را بگیرید
به این انجامید: مراقبت از نوزادان
نشانی: /trees/ethics?n=e-sex
مراقبت از نوزادان (حدود 450 میلیون سال پیش · برای نیاکان استنباط‌شده)
سخت‌پوستان استراکود اردویسین، حدود 450 میلیون ساله، با تخم‌ها و جنین‌هایی که درون پوسته نگه داشته شده بودند حفظ شده‌اند. این شاهد مستقیم فسیلی مراقبت از نوزاد است. مراقبت یعنی پرداخت هزینه برای محافظت از بقای فردی دیگر. این کهن‌ترین مورد در این درخت است.
بر پایهٔ: ژن‌هایتان را درآمیزید
به این انجامید: به خویشاوندانتان کمک کنید
نشانی: /trees/ethics?n=e-parental
به خویشاوندانتان کمک کنید (قاعده در 1964 بیان شد · ایده)
Hamilton (1964) نشان داد ژنی برای کمک به دیگران می‌تواند گسترش یابد. اگر هزینهٔ یاری‌دهنده از سود یاری‌گیرنده، با وزنی که نزدیکی خویشاوندی‌شان تعیین می‌کند، کمتر باشد گسترش می‌یابد. این قاعدهٔ شایستگی فراگیر نقطهٔ شروع استاندارد برای توضیح این است که چرا جانوران به خویشاوندان یاری می‌رسانند.
بر پایهٔ: مراقبت از نوزادان
به این انجامید: لطف را جبران کنید; یک ملکه، کارگرهای بسیار; هم‌آشیانهٔ گرسنه را غذا بدهید; خانواده را هشدار دهید; پس از نزاع آشتی کنید; The Expanding Circle
نشانی: /trees/ethics?n=e-kin
لطف را جبران کنید (نظریه 1971، 1981 · ایده)
Trivers (1971) استدلال کرد که کمک به غیرخویشاوندان می‌تواند تکامل یابد وقتی یاری‌دهندگان احتمالاً دوباره با هم روبه‌رو می‌شوند و لطف جبران می‌شود. Axelrod و Hamilton (1981) مسابقه‌ای رایانه‌ای برگزار کردند. نشان داد همکاری مشروط می‌تواند میان بازیکنان خودخواه پایدار بماند.
بر پایهٔ: به خویشاوندانتان کمک کنید
به این انجامید: هم‌آشیانهٔ گرسنه را غذا بدهید; سهم‌های منصفانه; سهیم شوید و طلبکار باشید
سرطان قاعده‌ها را می‌شکند (به قدمت چندسلولی بودن · در گونه‌های زنده مشاهده‌شده)
Aktipis و همکارانش سرطان را شکست همکاری میان سلول‌ها مرور می‌کنند. قاعده‌های محدود کردن تقسیم، مردن به‌موقع، تقسیم کار، تقسیم منابع و دست‌نخورده نگه داشتن بافت اطراف را می‌شکند. آن‌ها رشد بی‌سازمان سرطان‌مانند را در هر شکل از زندگی چندسلولی که بررسی کردند یافتند.
بر پایهٔ: معاملهٔ چندسلولی
به این انجامید: تخم‌گذاران را مهار کنید
نشانی: /trees/ethics?n=e-cancer
تخم‌گذاران را مهار کنید (مشاهده‌شده 1989 · در گونه‌های زنده مشاهده‌شده)
در کلنی‌های زنبور عسل، کارگرها تخم‌هایی را که کارگرهای دیگر گذاشته‌اند می‌خورند. به این ترتیب فرزندان ملکه‌اند که بزرگ می‌شوند. Ratnieks و Wenseleers چنین پلیس‌گری را در جوامع حشرات مرور کردند. آن را راهی برای سرکوب افرادی توصیف می‌کنند که به هزینهٔ کلنی تولیدمثل می‌کنند.
بر پایهٔ: یک ملکه، کارگرهای بسیار; سرطان قاعده‌ها را می‌شکند
به این انجامید: قاعده‌ها برای ذهن‌های مصنوعی
نشانی: /trees/ethics?n=e-police
هم‌آشیانهٔ گرسنه را غذا بدهید (مشاهده‌شده 1984 · در گونه‌های زنده مشاهده‌شده)
Wilkinson (1984) دریافت خفاش‌های خون‌آشام وحشی برای هم‌آشیانه‌هایی که غذا نخورده‌اند خون بالا می‌آورند. تقسیم به خویشاوندی و به فرصت جبران لطف، هر کدام جداگانه، وابسته بود. پژوهشی بعدی از Carter و Wilkinson دریافت که کمک پیشین تقسیم را بهتر از خویشاوندی پیش‌بینی می‌کند. دوسویگی در آنجا پشتیبانی شد، اما ثابت نشد.
بر پایهٔ: لطف را جبران کنید; به خویشاوندانتان کمک کنید
منبع: Wilkinson, ‘Reciprocal food sharing in the vampire bat’, Nature 308 (1984) 181–184
نشانی: /trees/ethics?n=e-bats
خانواده را هشدار دهید (مشاهده‌شده 1983 · در گونه‌های زنده مشاهده‌شده)
Hoogland (1983) هشداردهی سگ‌های دشتی دم‌سیاه را بررسی کرد. گزارش داد هشداردهنده‌ها وقتی خویشاوندان نزدیک اطراف باشند بیشتر هشدار می‌دهند. خلاصه‌های بعدی این الگو را به خویشاوندان دورتر هم گسترش می‌دهند.
بر پایهٔ: به خویشاوندانتان کمک کنید
نشانی: /trees/ethics?n=e-prairie
سهم‌های منصفانه (مشاهده‌شده 2003 · در گونه‌های زنده مشاهده‌شده)
Brosnan و de Waal (2003) گزارش دادند که میمون‌های کاپوچین پاداشی را که پیش‌تر پذیرفته بودند رد کردند، وقتی شریکی برای همان کار پاداش بهتری گرفت. تفسیری در Nature استدلال کرد که نتایج رد پاداش بدتر را وقتی پاداش بهتر در دید است نشان می‌دهد. گفت لزوماً بیزاری از نابرابری را نشان نمی‌دهد.
بر پایهٔ: لطف را جبران کنید
به این انجامید: سهیم شوید و طلبکار باشید
منبع: Brosnan & de Waal, ‘Monkeys reject unequal pay’, Nature 425 (2003) 297–299
نشانی: /trees/ethics?n=e-capuchin
پس از نزاع آشتی کنید (مشاهده‌شده 1979 · در گونه‌های زنده مشاهده‌شده)
De Waal و van Roosmalen (1979) در باغ‌وحش Arnhem دریافتند شامپانزه‌هایی که با هم جنگیده بودند اندکی بعد تماس بدنی برقرار کردند. آن را آشتی نامیدند. پژوهشی بعدی بر شامپانزه‌های وحشی آشتی را بسیار نادرتر از اسارت یافت.
بر پایهٔ: به خویشاوندانتان کمک کنید
به این انجامید: پایین‌دستی‌ها بر رئیس حکم می‌رانند
پایین‌دستی‌ها بر رئیس حکم می‌رانند (برای شکارگر-گردآورندگان بازسازی‌شده · برای نیاکان استنباط‌شده)
Boehm (1993) از یک پیمایش میان‌فرهنگی استدلال کرد که گردآورندگان برابری‌خواه رهبران را مهار می‌کنند. آن‌ها دور هم جمع می‌شوند تا هر کسی را که بکوشد سلطه کند مسخره، طرد یا برکنار کنند. او این را وارونهٔ نظم سلطه در میمون‌های بزرگ می‌داند.
بر پایهٔ: پس از نزاع آشتی کنید; سهیم شوید و طلبکار باشید
به این انجامید: لافزن را شرمنده کنید
نشانی: /trees/ethics?n=e-reverse
لافزن را شرمنده کنید (مشاهده‌شده در دههٔ 1990 تا 2005 · برای نیاکان استنباط‌شده)
Wiessner (2005) ثبت کرد که Ju/‘hoansi، شکارگر-گردآورندگان کالاهاری، چگونه هنجارها را با غیبت، انتقاد و، به‌ندرت، خشونت گروهی اجرا می‌کنند. دریافت که بیشتر اختلاف با گفت‌وگو حل می‌شود. اجراکنندگان اشخاص ثالثی‌اند که آسیب ندیده‌اند. نشان می‌دهد هنجارها چگونه بی دولت حفظ می‌شوند. این‌ها آدم‌های زنده با تاریخ خودشان‌اند. پس پژوهش شاهدی دربارهٔ نحوهٔ کار اجرای هنجار است، نه پرتره‌ای از نیاکان ما.
بر پایهٔ: پایین‌دستی‌ها بر رئیس حکم می‌رانند
به این انجامید: نخستین قوانین مکتوب; به هیچ جانی آسیب نزنید; نقش‌ها، آیین و انسانیت; پنج اصل; قاعده‌ها برای ذهن‌های مصنوعی
منبع: Wiessner, ‘Norm enforcement among the Ju/‘hoansi Bushmen’, Human Nature 16 (2005) 115–145
نشانی: /trees/ethics?n=e-norms
قواعد از بالا
نخستین قوانین مکتوب (حدود 2100 پیش از میلاد)
Code of Ur-Nammu، از شهر سومری اور، کهن‌ترین مجموعهٔ قوانین مکتوب بازمانده است. برای آسیب‌ها پرداخت ثابت تعیین می‌کند. قاعده‌ای که فرمانروا منتشر کرد جای سازش نانوشته را گرفت.
بر پایهٔ: لافزن را شرمنده کنید
به این انجامید: قوانین حمورابی
منبع: Britannica, ‘Ur-Nammu’
نشانی: /trees/ethics?n=a-urnammu
قوانین حمورابی (حدود 1754 پیش از میلاد)
حمورابی بابلی حدود 280 قانون را بر یک لوح سنگی کَند. آن‌ها مجازات‌ها را بر پایهٔ جرم و جایگاه افراد درگیر بیان می‌کنند. این مجموعهٔ قوانین را داده‌شده از شاه با پشتوانهٔ خدایان عرضه می‌کند.
بر پایهٔ: نخستین قوانین مکتوب
به این انجامید: ده‌فرمان; خوب است چون خدا می‌گوید؟
منبع: Britannica, ‘Code of Hammurabi’
نشانی: /trees/ethics?n=a-hammurabi
ده‌فرمان (هزارهٔ اول پیش از میلاد (تاریخ‌گذاری محل بحث))
کتاب مقدس عبری ده فرمان می‌دهد، در خروج 20 و تثنیه 5. آن‌ها قاعده‌هایی‌اند که خدا به مردمی پایبند به پیمان می‌گوید. دربرگیرندهٔ پرستش، شبات، احترام به والدین، قتل، زنا، دزدی، شهادت دروغ و طمع‌ورزی‌اند.
بر پایهٔ: قوانین حمورابی
به این انجامید: قاعدهٔ زرین; همسایه‌تان را دوست بدارید; قانون از وحی; عقل یا وحی؟
منبع: Britannica, ‘Ten Commandments’
نشانی: /trees/ethics?n=a-decalogue
قاعدهٔ زرین (از حدود 500 پیش از میلاد، در فرهنگ‌های بسیار · ایده)
صورت‌هایی از قاعدهٔ رفتار با دیگران همان‌طور که دوست دارید با شما رفتار شود در نوشته‌های کنفوسیوسی، یهودی، مسیحی، بودایی، هندو و دیگر نوشته‌ها می‌آید. بعضی مثبت بیان شده‌اند و بعضی منفی. اینکه در سنت‌های گوناگون تکرار می‌شود دلیلی دانسته می‌شود بر ریشهٔ مشترک در دوسویگی میان مردم.
بر پایهٔ: نقش‌ها، آیین و انسانیت; ده‌فرمان; پنج اصل
به این انجامید: همسایه‌تان را دوست بدارید
منبع: Britannica, ‘Golden Rule’
نشانی: /trees/ethics?n=a-golden
با عقل و طبیعت زندگی کنید (از حدود 300 پیش از میلاد · ایده)
رواقیان، از Zeno of Citium به بعد، می‌آموختند که فضیلت تنها خیر است. آدم باید در توافق با عقل و طبیعت زندگی کند. رواقیان بعدی مثل Hierocles دایره‌های هم‌مرکز توجه را توصیف کردند، که از خود به همهٔ انسانیت گسترده می‌شود.
بر پایهٔ: انگشتری گیگس
به این انجامید: قانون طبیعی
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Stoicism’
نشانی: /trees/ethics?n=a-stoics
همسایه‌تان را دوست بدارید (قرن 1 میلادی · ایده)
موعظهٔ سر کوه در انجیل متی قاعده‌ها را از کنش‌های بیرونی به نیت‌ها می‌برد. توجه را به دشمنان هم می‌رساند. مسیحیت ده فرمان کتاب مقدس عبری را پایهٔ خود گرفت و قاعدهٔ دوست داشتن همسایه را افزود.
بر پایهٔ: ده‌فرمان; قاعدهٔ زرین
به این انجامید: قانون از وحی; قانون طبیعی; به خود قانون بدهید; اگر خدایی نباشد; مرگ خدا
منبع: Britannica, ‘Sermon on the Mount’
نشانی: /trees/ethics?n=a-christian
قانون از وحی (قرن 7 میلادی · ایده)
در اسلام، قرآن و سنت محمد پایهٔ شریعت‌اند. مجموعه‌ای از وظایف است دربارهٔ عبادت، خانواده، تجارت و مجازات. فقیهان در سده‌های بعد قاعده‌ها را از راه تفسیر پروردند.
بر پایهٔ: همسایه‌تان را دوست بدارید; ده‌فرمان
به این انجامید: عقل یا وحی؟
منبع: Britannica, ‘Sharia’
نشانی: /trees/ethics?n=a-islam
عقل یا وحی؟ (قرن 8 تا 13 میلادی · ایده)
معتزله (مثلاً عبدالجبار، درگذشتهٔ 1025) معتقد بودند ارزش کارها را عموماً می‌شود با عقل شناخت. اشاعره (اشعری، درگذشتهٔ 935 یا 936) مخالف بودند. برای آن‌ها خوب و بد را فرمان خدا تعیین می‌کند و از راه وحی شناخته می‌شود. ابن‌سینا، ابن‌رشد و میمونیدس ارسطو را درون شریعت اسلامی و یهودی پروراندند. آکویناس از آن‌ها بهره برد. او ابن‌رشد را «شارح» نامید و در چند مسئله از ابن‌سینا و میمونیدس پیروی کرد.
بر پایهٔ: قانون از وحی; ده‌فرمان; فضیلت یک عادت است
به این انجامید: قانون طبیعی
قانون طبیعی (1265–1274 · ایده)
Summa Theologiae آکویناس استدلال می‌کند که قانونی هست که عقل می‌تواند کشفش کند. همهٔ مردم را پایبند می‌کند و قانون انسانی باید از آن پیروی کند. این ایده اندیشهٔ رواقی و رومی، ارسطو، آموزهٔ مسیحی و کار فیلسوفان اسلامی و یهودی مثل ابن‌سینا، ابن‌رشد و میمونیدس را که آکویناس از آن‌ها بهره برد به هم می‌پیوندد.
بر پایهٔ: با عقل و طبیعت زندگی کنید; همسایه‌تان را دوست بدارید; فضیلت یک عادت است; عقل یا وحی؟
به این انجامید: حقوق از طبیعت
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aquinas’s Moral, Political, and Legal Philosophy’
نشانی: /trees/ethics?n=a-natlaw
حقوق از طبیعت (1689 · ایده)
Second Treatise of Government لاک می‌گوید در وضع طبیعی هر کس حقوق طبیعی بر زندگی، آزادی و دارایی دارد. حکومت برای حفاظت از آن‌ها هست. حقوق طبیعی به افراد دعاوی‌ای می‌دهد که هیچ فرمانروایی نمی‌تواند نادیده بگیرد.
بر پایهٔ: قانون طبیعی
به این انجامید: اعلامیهٔ حقوق بشر
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Locke’s Political Philosophy’
نشانی: /trees/ethics?n=a-locke
بدون خدایان
به هیچ جانی آسیب نزنید (حدود قرن 6 تا 5 پیش از میلاد · ایده)
آموزهٔ جین، که به Mahavira پیوند دارد، آهیمسا را نخستین وظیفه می‌کند. آهیمسا یعنی پرهیز از آسیب به هر موجود زنده. به جانوران و گیاهان هم می‌رسد. از کهن‌ترین قاعده‌هایی است که دایرهٔ توجهش از انسان فراتر می‌رود.
بر پایهٔ: لافزن را شرمنده کنید
به این انجامید: حقیقت چندجانبه
منبع: Britannica, ‘Ahimsa’
نشانی: /trees/ethics?n=a-jain
نقش‌ها، آیین و انسانیت (حدود 500 پیش از میلاد · ایده)
Analects که به کنفوسیوس و شاگردانش نسبت داده می‌شود، زندگی اخلاقی را بر نقش‌ها در خانواده و دولت استوار می‌کند. احترام فرزندی (xiao) ریشه است. آیین (li) به رفتار شکل می‌دهد. Ren، انسانیت، ویژگی انسان نمونه (junzi) است. دوسویگی (shu) قاعده‌ای از خویشتن‌داری می‌دهد: با دیگران آنچه را نمی‌خواهید با خودتان بشود نکنید (Analects 15.24).
بر پایهٔ: لافزن را شرمنده کنید
به این انجامید: قاعدهٔ زرین; اعلامیهٔ حقوق بشر; جوانه‌های نیکی; سرشت انسان بد است; مراقبت بی‌درجه‌بندی
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Confucius’
نشانی: /trees/ethics?n=a-confucius
پنج اصل (حدود قرن 5 پیش از میلاد · ایده)
تمرین بودایی‌های غیرروحانی پنج اصل را در بر می‌گیرد. پرهیز از کشتن، دزدی، رفتار جنسی نادرست، سخن دروغ و مواد مست‌کننده. آن‌ها قاعده‌های تمرینی‌اند که شخص بر خود می‌گیرد. فرمان خدایی نیستند.
بر پایهٔ: لافزن را شرمنده کنید
به این انجامید: قاعدهٔ زرین; آشوکا از جانوران حفاظت می‌کند
منابع این تاریخ یا ادعا را نامطمئن می‌گذارند.
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Ethics in Indian and Tibetan Buddhism’
نشانی: /trees/ethics?n=a-buddha
بی خدایان، بی زندگی پس از مرگ (Ajita: حدود قرن 5 پیش از میلاد؛ مکتب Cārvāka: فقط در گزارش‌های بعدی تأیید شده · ایده)
Ajita Kesakambalī معلمی است که Sāmaññaphala Sutta پالی (DN 2) او را در زمان بودا می‌گذارد. گزارش شده که می‌آموخت جهان دیگری نیست. هدیه و قربانی ثمری ندارد. احمق و دانا هر دو در مرگ بریده می‌شوند. مکتب بعدیِ Cārvāka یا Lokāyata سنت هندی شناخته‌شده برای مادی‌گرایی تمام‌عیار بدون خدایان است. متن‌های خودش گم شده‌اند. بیشتر از مخالفانش می‌شناسیمش، که اخلاقش را پی‌گیری لذت توصیف می‌کنند.
منبع: Dīgha Nikāya 2 (Sāmaññaphala Sutta), Ajita Kesakambalī section; Britannica, ‘Carvaka’
نشانی: /trees/ethics?n=g-carvaka
خوب است چون خدا می‌گوید؟ (حدود 380 پیش از میلاد · ایده)
در Euthyphro افلاطون، سقراط پرسشی می‌پرسد. آیا خدایان پارسا را دوست دارند چون پارساست؟ یا پارساست چون دوستش دارند؟ این پرسش آنچه درست است را از اینکه چه کسی فرمان می‌دهد جدا می‌کند.
بر پایهٔ: قوانین حمورابی
منبع: Plato, Euthyphro (trans. Jowett), Project Gutenberg
نشانی: /trees/ethics?n=g-euthyphro
انگشتری گیگس (حدود 375 پیش از میلاد · ایده)
در کتاب دوم جمهوری، گلاوکون از انگشتری می‌گوید که پوشنده‌اش را نامرئی می‌کند. می‌پرسد اگر کسی بتواند بی‌آنکه دیده یا مجازات شود عمل کند آیا عادل می‌ماند. این کهن‌ترین آزمون شناخته‌شدهٔ رفتار بی شاهد و بی پیامد است.
به این انجامید: فضیلت یک عادت است; با عقل و طبیعت زندگی کنید; فرض کنید فقط شما هستید
منبع: Plato, Republic, Book II (trans. Jowett), Project Gutenberg
نشانی: /trees/ethics?n=g-gyges
فضیلت یک عادت است (حدود 340 پیش از میلاد · ایده)
ارسطو در اخلاق نیکوماخوس استدلال می‌کند که زندگی خوب فعالیتی مطابق با فضیلت است. فضیلت‌های منش با عادت شکل می‌گیرند. آن‌ها در برابر حد وسطی میان افراط‌ها سنجیده می‌شوند. پرسش از اینکه چه ممنوع است به این تغییر می‌کند که آدم چه نوع کسی شود.
بر پایهٔ: انگشتری گیگس
به این انجامید: قانون طبیعی; انتخاب کنید که کیستید; عقل یا وحی؟
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aristotle’s Ethics’
نشانی: /trees/ethics?n=a-aristotle
جوانه‌های نیکی (قرن 4 پیش از میلاد · ایده)
منسیوس معتقد بود سرشت انسان به نیکی گرایش دارد. هر کس «جوانه»های آغازین دلسوزی، شرم، احترام و تأیید و ناپسندی را دارد. تربیت می‌تواند آن‌ها را پرورش دهد یا کوتاه کند. استدلالش کودکی است که در آستانهٔ افتادن در چاه است. هر کسی با هراس و دلسوزی واکنش نشان می‌دهد، بی‌فکر پاداش یا آبرو (Mencius 2A6).
بر پایهٔ: نقش‌ها، آیین و انسانیت; مراقبت بی‌درجه‌بندی
به این انجامید: سرشت انسان بد است
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Mencius’; Mencius 2A6, 6A6
نشانی: /trees/ethics?n=g-mencius
خدایان نظاره نمی‌کنند (حدود 300 پیش از میلاد · ایده)
اپیکور می‌آموخت که خدایان هستند اما در کار انسان‌ها دخالتی ندارند. پس داوری الهی‌ای نیست که از آن بترسیم. می‌آموخت عدالت توافقی است بر آسیب نزدن به یکدیگر. معتقد بود خطا بد است چون نمی‌توانید مطمئن باشید که از کشف شدن در امان می‌مانید یا پس از آن آرامش خاطر دارید.
به این انجامید: شکاف هست–باید; پیامدها را بشمارید; ملال زنده ماندن تا ابد
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Epicurus’
نشانی: /trees/ethics?n=g-epicurus
سرشت انسان بد است (قرن 3 پیش از میلاد · ایده)
Xunzi، او هم پیرو کنفوسیوس، معتقد بود «سرشت انسان بد است» (فصل 23). اگر رها شود، آرزوهای ما ستیز می‌زایند و نیکی چیزی ساخته‌شده است. شاهان فرزانه آیین و قاعده بنیاد نهادند تا آرزو را دوباره شکل دهند. او آسمان را نظم منظم طبیعت می‌دانست که نه پاداش می‌دهد نه مجازات (فصل 17).
بر پایهٔ: نقش‌ها، آیین و انسانیت; جوانه‌های نیکی
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Xunzi’
نشانی: /trees/ethics?n=g-xunzi
حقیقت چندجانبه (ریشه‌های کانونی؛ صورت‌بندی کلاسیک حدود قرن 5 تا 8 میلادی (تاریخ‌ها نامطمئن) · ایده)
آنِکانتاوادای جین می‌گوید واقعیت جنبه‌های بسیار دارد، پس هیچ گزارهٔ واحدی آن را نمی‌گیرد. Syadvada پیش از هر ادعا syat («از یک جهت») می‌گذارد و ادعاها را در هفت صورت دسته‌بندی می‌کند. فیلسوفان جین بعدی، از جمله Siddhasena Divakara و Samantabhadra، آن را به روشی پروراندند. دیدگاه‌های رقیب را می‌سنجد، بی‌آنکه هیچ‌کدام را یکسره کنار بگذارد.
بر پایهٔ: به هیچ جانی آسیب نزنید
منابع این تاریخ یا ادعا را نامطمئن می‌گذارند.
نشانی: /trees/ethics?n=g-anekanta
شکاف هست–باید (1739–1740 · ایده)
هیوم در A Treatise of Human Nature استدلال کرد که تمایزهای اخلاقی از احساس می‌آید، نه از عقل تنها. او یادآوری کرد که نویسندگان از گزاره‌های «هست» به گزاره‌های «باید» می‌روند، بی‌آنکه گام را توضیح دهند. خوانندگان هنوز دربارهٔ مقصودش بحث می‌کنند: اینکه چنین استنتاجی هرگز معتبر نیست، یا فقط اینکه توجیه می‌خواهد.
بر پایهٔ: خدایان نظاره نمی‌کنند
به این انجامید: وجدان از غرایز; به خود قانون بدهید; پیامدها را بشمارید; هویت آن چیزی نیست که اهمیت دارد
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Hume’s Moral Philosophy’
نشانی: /trees/ethics?n=g-hume
به خود قانون بدهید (1785 · ایده)
Groundwork کانت استدلال می‌کند که شخص عقلانی به قانونی پایبند است که خودش به خود می‌دهد. این به دو شیوه آزموده می‌شود. یکی پرسیدن است که آیا می‌توانید قاعده را برای همه بخواهید. دیگری صورت‌بندی انسانیت است: با انسانیت، در خود و دیگران، هرگز صرفاً چون وسیله رفتار نکنید. قانون به فرمانده‌ای الهی نیاز ندارد. اما کانت معتقد بود خیر برین، یعنی فضیلتِ همراه با شادی، مستلزم فرض‌های خدا و جاودانگی است. همچنین معتقد بود وظایف ما دربارهٔ جانوران فقط غیرمستقیم است و به انسانیت بدهکاریم.
بر پایهٔ: شکاف هست–باید; همسایه‌تان را دوست بدارید
به این انجامید: چیزی بالاتر از خود نیست; مرگ خدا; بی‌دانستن انتخاب کنید; پردهٔ ناآگاهی; اعلامیهٔ حقوق بشر; The Case for Animal Rights; قاعده‌ها برای ذهن‌های مصنوعی; جانوران به‌مثابهٔ غایت
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Kant’s Moral Philosophy’
نشانی: /trees/ethics?n=g-kant
پیامدها را بشمارید (1789–1861 · ایده)
بنتام (1789) و میل (1861) معتقد بودند کارهای درست آن‌هایی‌اند که بیشترین شادی را برای بیشترین شمار پدید می‌آورند، با شمردن برابر هر فرد. این قاعده به خدا نیاز ندارد. فقط راهی می‌خواهد برای مقایسهٔ اینکه زندگی‌ها چگونه می‌گذرند.
بر پایهٔ: خدایان نظاره نمی‌کنند; شکاف هست–باید
به این انجامید: بیانیه‌های اومانیستی; بی‌دانستن انتخاب کنید; ماشین تجربه; آیا می‌توانند رنج بکشند; Animal Liberation; اصل آسیب
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The History of Utilitarianism’
نشانی: /trees/ethics?n=g-util
چیزی بالاتر از خود نیست (1844 · ایده)
The Ego and Its Own اثر Stirner هر آرمان بالاتر، از جمله انسانیت و اخلاق، را به‌مثابهٔ ایدهٔ ثابت رد می‌کند. منفعت خود فرد را تنها بنیاد می‌گیرد. این تمام‌عیارترین بیان نخستین است که هیچ قاعده‌ای بالای شخص نیست.
بر پایهٔ: به خود قانون بدهید
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Max Stirner’
نشانی: /trees/ethics?n=g-stirner
وجدان از غرایز (1871 · ایده)
داروین در تبار انسان استدلال کرد که حس اخلاقی از غرایز اجتماعی مثل همدلی، همراه با حافظه و عقل، رشد کرده است. استدلال کرد در خاستگاه ویژهٔ انسان نیست. این قاعده‌های رفتار را بی‌توسل به قانون‌گذار به زندگی جانوری گره زد.
بر پایهٔ: شکاف هست–باید
به این انجامید: مرگ خدا
منبع: Darwin, The Descent of Man (1871), ch. 3–4, Project Gutenberg
نشانی: /trees/ethics?n=g-darwin
اگر خدایی نباشد (1880 · ایده)
در برادران کارامازوف داستایفسکی، ایوان این پرسش را پیش می‌کشد که اگر جاودانگی یا خدایی نباشد چه چیز رفتار را محدود می‌کند. کتاب خاستگاه این گفته است که معمولاً به‌صورت «همه‌چیز مجاز است» بازگو می‌شود. رمان پرسش را از چند سو بحث می‌کند. یک پاسخ نمی‌دهد.
بر پایهٔ: همسایه‌تان را دوست بدارید
منبع: Dostoevsky, The Brothers Karamazov (1880), Project Gutenberg
نشانی: /trees/ethics?n=g-karamazov
مرگ خدا (1882 · ایده)
در دانش شاد (بند 125) دیوانهٔ نیچه اعلام می‌کند خدا مرده است و ما او را کشته‌ایم. بند 341 بازگشت جاودان را آزمونی می‌گذارد: آیا می‌توانید زندگی‌تان را همان‌طور که زیسته‌اید تأیید کنید؟ او از دست رفتن زمینهٔ مشترک ارزش‌ها را رویدادی می‌داند. مردم باید با آفریدن ارزش‌های نو به آن پاسخ دهند.
بر پایهٔ: همسایه‌تان را دوست بدارید; به خود قانون بدهید; وجدان از غرایز
به این انجامید: بی معنای داده‌شده زندگی کنید; وجود پیش از ماهیت
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Friedrich Nietzsche’
نشانی: /trees/ethics?n=g-nietzsche
بیانیه‌های اومانیستی (1933, 1973, 2003)
سه بیانیهٔ اومانیستی، صادرشده در 1933، 1973 و 2003، اخلاق را بی‌توسل به منبعی ماورایی بیان می‌کنند. ارزش‌ها را در نیاز انسان و تجربهٔ مشترک می‌گذارند. هر بازنگری نگرانی‌هایش را گسترده‌تر کرد. بازنگری‌های بعدی جانوران و محیط‌زیست را هم در بر دارند.
بر پایهٔ: پیامدها را بشمارید
منابع این تاریخ یا ادعا را نامطمئن می‌گذارند.
منبع: American Humanist Association, ‘Humanist Manifesto I’
نشانی: /trees/ethics?n=g-humanist
بی معنای داده‌شده زندگی کنید (1942 · ایده)
کامو در اسطورهٔ سیزیف استدلال می‌کند که زندگی معنای داده‌شده ندارد. او برخورد میان خواست انسان برای معنا و جهان خاموش را پوچی می‌نامد. خودکشی را به‌عنوان پاسخ رد می‌کند. نتیجه می‌گیرد که می‌شود با شورش زیست، و بی‌توسل به چیزی فراتر از جهان.
بر پایهٔ: مرگ خدا
به این انجامید: وجود پیش از ماهیت
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Albert Camus’
نشانی: /trees/ethics?n=g-camus
وجود پیش از ماهیت (1945–1946 · ایده)
سارتر در «اگزیستانسیالیسم یک اومانیسم است»، که در 1945 ایراد و در 1946 منتشر شد، استدلال می‌کند که خدایی نیست که سرشت انسان را تعیین کند. پس هر کس خودش را با انتخاب‌هایش می‌سازد و پاسخگوی آنچه برمی‌گزیند است، چون در انتخاب کردن برای همه انتخاب می‌کند. او این را بار می‌داند، نه مجوز.
بر پایهٔ: مرگ خدا; بی معنای داده‌شده زندگی کنید
به این انجامید: انتخاب کنید که کیستید
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Jean-Paul Sartre’
نشانی: /trees/ethics?n=g-sartre
بی‌دانستن انتخاب کنید (1953–1955 · ایده)
Harsanyi استدلال کرد که انتخاب‌گری عقلانی و بی‌طرف که نمی‌داند کدام شخص خواهد بود باید قاعده‌هایی را برگزیند که میانگین رفاه را بیشینه کنند. مقالهٔ 1955 او با یک مدل صریح از انتخاب پشت چنین ناآگاهی از آن دفاع می‌کند.
بر پایهٔ: پیامدها را بشمارید; به خود قانون بدهید
به این انجامید: پردهٔ ناآگاهی
نشانی: /trees/ethics?n=g-harsanyi
پردهٔ ناآگاهی (1971 · ایده)
در A Theory of Justice اثر Rawls، مردم اصول جامعه را از یک وضع نخستین برمی‌گزینند. در آن طبقه، استعدادها یا جایگاهشان در زندگی را نمی‌دانند. او استدلال می‌کند که آزادی‌های پایهٔ برابر و ترتیباتی را برمی‌گزینند که بیشترین سود را به کم‌برخوردارترین‌ها برسانند.
بر پایهٔ: به خود قانون بدهید; بی‌دانستن انتخاب کنید
به این انجامید: پرده، همهٔ گونه‌ها; ماشین تجربه; هویت آن چیزی نیست که اهمیت دارد; شریک شدن با ذهن‌های دیجیتال; قاعده‌ها پشت پرده‌ای پهن‌تر; توانمندی‌ها برای جانوران
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Original Position’
نشانی: /trees/ethics?n=g-rawls
پرده، همهٔ گونه‌ها (2007–2016 · ایده)
چند نویسنده پرسیده‌اند اگر انتخاب‌گران Rawlsی نمی‌دانستند به کدام گونه تعلق دارند چه تصمیمی می‌گرفتند. Hilden (2007) استدلال می‌کند که جانور غیرانسان بودن امری تصادفی است، پس به پشت پرده تعلق دارد. Liberto (2016) استدلال می‌کند که چنین انتخاب‌گرانی به فایده‌گرایی نزدیک‌تر می‌شوند تا به اصول خود Rawls.
بر پایهٔ: پردهٔ ناآگاهی; Animal Liberation
به این انجامید: قاعده‌ها پشت پرده‌ای پهن‌تر
قاعده‌ها پشت پرده‌ای پهن‌تر (پرسش باز)
اگر ممکن بود به‌عنوان هر موجودی بیدار شوید، چه قاعده‌هایی را برمی‌گزیدید؟ این می‌تواند انسان، جانور، موجودی مصنوعی یا شخصیتی در یک شبیه‌سازی باشد. از انتخاب‌گران پشت پرده می‌شود خواست گونهٔ خود را نادیده بگیرند. نویسندگان بودایی مثل Śāntideva از ما می‌خواهند رنج دیگران را مثل رنج خودمان بسنجیم. اما هیچ روایت پذیرفته‌شده‌ای نمی‌گوید انتخاب‌گران دربارهٔ موجوداتی که تجربه‌شان نامعلوم است یا شمارشان می‌تواند تغییر کند چه باید بکنند.
بر پایهٔ: پردهٔ ناآگاهی; پرده، همهٔ گونه‌ها; Taking AI welfare seriously; هویت آن چیزی نیست که اهمیت دارد
نزدیک‌ترین اندیشهٔ منتشرشده:- Rawls (1971): انتخاب اصول از یک وضع نخستین را، بی‌دانستن جایگاه خود در جامعه، بیان می‌کند. A Theory of Justice, Harvard University Press
- Hilden (2007): استدلال می‌کند که امکان جانور غیرانسان بودن به پشت پردهٔ ناآگاهی تعلق دارد. Animal Law 14
- Liberto (2016): استدلال می‌کند که نمایندگان همهٔ جانوران پشت پردهٔ ناآگاهی اصولی نزدیک‌تر به فایده‌گرایی از اصول Rawls برمی‌گزینند. Utilitas
- Śāntideva (c. 700-750): استدلال می‌کند که در نهایت هیچ رنجی از آنِ کسی نیست و باید صرفاً به‌عنوان رنج جلوگیری شود، و از خواننده می‌خواهد خود و دیگری را جابه‌جا کند تا درد دیگران مثل درد خود احساس شود. Bodhicaryāvatāra, ch. 8 (verses 90–103 and the exchange meditation of 8.120–131)
نشانی: /trees/ethics?n=q-veil-all
تجربهٔ خود
انتخاب کنید که کیستید (1958–1984 · ایده)
Anscombe (1958) استدلال کرد که زبان وظیفهٔ اخلاقی بی قانون‌گذار جایگاه خود را از دست داده است. او به فضیلت و شکوفایی بازگشت و این اخلاق فضیلت را زنده کرد. اگر با سارتر خوانده شود، پرسش این می‌شود که آدم چه منشی برای خودش می‌سازد.
بر پایهٔ: فضیلت یک عادت است; وجود پیش از ماهیت
منبع: Anscombe, ‘Modern moral philosophy’, Philosophy 33 (1958) 1–19; SEP, ‘Virtue Ethics’
آخرین آدم (1973 · ایده)
Routley پرسید آیا آخرین فرد باقی‌مانده با نابود کردن بقیهٔ جهان زنده کار نادرستی می‌کند. این موردی است از عمل کردن وقتی هیچ فرد دیگری تحت تأثیر نیست. می‌آزماید که آیا هیچ قاعده‌ای می‌ماند وقتی کسی که منافعش در گرو باشد باقی نمانده.
به این انجامید: فرض کنید فقط شما هستید
نشانی: /trees/ethics?n=x-routley
ملال زنده ماندن تا ابد (1973 · ایده)
مقالهٔ Williams دربارهٔ مورد Makropulos استدلال می‌کند که زندگی بی‌پایان تحمل‌ناپذیر می‌شود یا دیگر از آنِ خودتان نمی‌ماند. آرزوهایی که به زندگی معنا می‌دهند تمام می‌شوند یا تا حد ناشناختنی عوض می‌شوند. بسیاری از سنت‌های هندی تولد دوبارهٔ بی‌پایان (سامسارا) را بندگی و رهایی را آزادی می‌دانند. اما رشته‌ای از تولدهای دوباره بی حافظه آن زندگی واحد و ادامه‌داری نیست که Williams بررسی می‌کند.
بر پایهٔ: خدایان نظاره نمی‌کنند
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Bernard Williams’
نشانی: /trees/ethics?n=x-makropulos
ماشین تجربه (1974 · ایده)
Anarchy, State, and Utopia اثر Nozick می‌پرسد آیا خودتان را به ماشینی وصل می‌کنید که هر تجربه‌ای را که انتخاب کنید می‌دهد. او استدلال می‌کند بیشتر مردم نمی‌کنند. ما می‌خواهیم کارهایی بکنیم و نوعی آدم باشیم، نه فقط تجربه داشته باشیم. این مورد علیه دیدگاه‌هایی به کار می‌رود که فقط تجربه‌ها را مهم می‌دانند.
بر پایهٔ: پیامدها را بشمارید; پردهٔ ناآگاهی
به این انجامید: آیا زندگی‌های مجازی به حساب می‌آیند; انتخاب یک زندگی مجازی
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Hedonism’
نشانی: /trees/ethics?n=x-machine
فرض کنید فقط شما هستید (فرضیه‌ای که از روزگار باستان بررسی شده · ایده)
فیلسوفان خودتنهاانگاری، یعنی این دیدگاه که فقط ذهن خودتان وجود دارد، را بررسی کرده‌اند. بیشتر آن را معمایی دربارهٔ معرفت دانسته‌اند. همچنین پرسیده‌اند اگر تنها بودید اخلاق چه معنایی می‌توانست داشته باشد. سایت این دیدگاه را ندارد. چنان می‌نویسد که گویی دیگران وجود دارند و اهمیت دارند. اینجا فقط به‌عنوان فرضیه‌ای که بررسی شده می‌آید.
بر پایهٔ: آخرین آدم; انگشتری گیگس
منابع این تاریخ یا ادعا را نامطمئن می‌گذارند.
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Other Minds’
نشانی: /trees/ethics?n=x-alone
هویت آن چیزی نیست که اهمیت دارد (1984 · ایده)
Parfit در Reasons and Persons استدلال می‌کند که هویت شخصی آن چیزی نیست که در بقا اهمیت دارد. آنچه اهمیت دارد پیوند و پیوستگی روانی است. این‌ها می‌توانند درجه‌درجه باشند و تقسیم شوند. این راهی تازه برای پاسخ به پرسش‌هایی دربارهٔ نسخه، تقسیم و آمیزش اشخاص می‌دهد. Parfit خودش به همانندی با آموزهٔ بودایی عدم وجود خودِ پایدار اشاره کرد. در یک پیوست به متن‌هایی از آیین بودا ارجاع داد.
بر پایهٔ: شکاف هست–باید; پردهٔ ناآگاهی
به این انجامید: آیا زندگی‌های مجازی به حساب می‌آیند; بدن‌های بسیار، یک موجود; قاعده‌ها پشت پرده‌ای پهن‌تر
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Personal Identity’
نشانی: /trees/ethics?n=x-parfit
آیا زندگی‌های مجازی به حساب می‌آیند (2022 · ایده)
Reality+ چالمرز استدلال می‌کند که جهان‌های مجازی واقعیت‌های راستین‌اند و یک آدم می‌تواند در یکی زندگی معنادار داشته باشد. کتاب همچنین به این می‌پردازد که اگر شخصیت‌های چنین جهان‌هایی آگاه باشند به آن‌ها چه بدهکاریم.
بر پایهٔ: ماشین تجربه; هویت آن چیزی نیست که اهمیت دارد
به این انجامید: انتخاب یک زندگی مجازی; حقوق از درون یک شبیه‌سازی
منبع: Chalmers, Reality+: Virtual Worlds and the Problems of Philosophy (W. W. Norton, 2022)
نشانی: /trees/ethics?n=x-chalmers
بدن‌های بسیار، یک موجود (پرسش باز)
آیا قاعده‌های ما برای موجودی که هم‌زمان به‌صورت چند ارگانیسم زندگی می‌کند و می‌میرد صدق می‌کند؟ بیشتر قاعده‌های حقوقی و بسیاری از قاعده‌های اخلاقی یک بدن و یک زندگی را فرض می‌کنند. سنت‌های رابطه‌ای و سنت‌هایی که خودی ثابت قائل نیستند هم‌اکنون با شخص جور دیگری برخورد می‌کنند. هیچ روایت جاافتاده‌ای نمی‌گوید برای موجودی که چند بدن است، ذهن‌های نسخه‌برداری‌شده است، یا گروهی است که خودش شاید سوژه باشد، آسیب یا رضایت را چگونه باید شمرد.
بر پایهٔ: هویت آن چیزی نیست که اهمیت دارد; شریک شدن با ذهن‌های دیجیتال; دفاع از حقوق هوش مصنوعی
نزدیک‌ترین اندیشهٔ منتشرشده:- Parfit (1984): استدلال می‌کند که آنچه در بقا مهم است پیوستگی روانی است که می‌تواند تقسیم شود، درآمیزد و درجه‌درجه باشد. Reasons and Persons, Oxford University Press
- Shulman و Bostrom (2021): ذهن‌های دیجیتالی را بررسی می‌کند که می‌توانند نسخه‌برداری و ادغام شوند و در شمار زیاد اجرا شوند، و اینکه این چه بر منزلت اخلاقی و ادعاهای منابع می‌کند. Rethinking Moral Status, Oxford University Press, 306–326
- Schwitzgebel (2015): استدلال می‌کند که اگر مادی‌گرایی درست باشد، بعضی گروه‌های مردم، مثل یک ملت، احتمالاً سوژه‌های آگاه‌اند. Philosophical Studies 172, 1697–1721
نشانی: /trees/ethics?n=q-collective
دایرهٔ گسترنده
مراقبت بی‌درجه‌بندی (قرن 5 تا 4 پیش از میلاد · ایده)
Mozi استدلال کرد که بی‌نظمی از جانبداری می‌آید. گفت مردم باید jian ai نشان دهند، که معمولاً «مراقبت بی‌طرفانه» یا «فراگیر» ترجمه می‌شود. یعنی توجه به رفاه دیگران بی‌آنکه بر پایهٔ نزدیکی درجه‌بندی‌اش کنند. او رسم‌ها، از جمله تشییع‌های پرزرق‌وبرق و موسیقی کنفوسیوسی، را با این سنجید که آیا به همه سود می‌رسانند. این اخلاق او را از نخستین اخلاق‌های پیامدمحور می‌کند.
بر پایهٔ: نقش‌ها، آیین و انسانیت
به این انجامید: جوانه‌های نیکی
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Mohism’
نشانی: /trees/ethics?n=c-mozi
آشوکا از جانوران حفاظت می‌کند (حدود قرن 3 پیش از میلاد (فرمان صخره‌ای I؛ فرمان ستونی V در سال 26 پادشاهی شاه))
در فرمان صخره‌ای I، شاه موریایی آشوکا اعلام می‌کند که در قلمرو او هیچ موجود زنده‌ای نباید ذبح یا قربانی شود. می‌گوید کشتن در آشپزخانهٔ خودش به چند جانور کاهش یافته است. فرمان ستونی V، 26 سال پس از تاج‌گذاری‌اش صادر شد. گونه‌هایی را که حفاظت‌شده اعلام شده‌اند فهرست می‌کند، همراه با ماده‌های دارای بچه و ماهی‌ها در روزهای معین.
بر پایهٔ: پنج اصل
منبع: Dhammika (trans.), The Edicts of King Ashoka, Buddhist Publication Society (Wheel 386)
نشانی: /trees/ethics?n=c-ashoka
آیا می‌توانند رنج بکشند (1789 · ایده)
بنتام در پاورقی An Introduction to the Principles of Morals and Legislation نوشت که پرسش دربارهٔ جانوران این نیست که آیا می‌توانند استدلال کنند یا حرف بزنند. این است که آیا می‌توانند رنج بکشند. او از این برای استدلال استفاده کرد که توانایی رنج کشیدن، نه گونه، تعیین می‌کند چه کسی سزاوار ملاحظه است.
بر پایهٔ: پیامدها را بشمارید
به این انجامید: Animal Liberation
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’
نشانی: /trees/ethics?n=c-bentham
اعلامیهٔ حقوق بشر (1948)
مجمع عمومی سازمان ملل اعلامیهٔ جهانی حقوق بشر را در 10 دسامبر 1948 با 48 رأی موافق و بی رأی مخالف و 8 رأی ممتنع پذیرفت. ماده 1 می‌گوید همهٔ انسان‌ها آزاد و برابر در شأن و حقوق زاده می‌شوند و عقل و وجدان دارند. این نخستین بیانیه‌ای از این دست بود که مجمع عمومی سازمان ملل پذیرفت. تدوین‌کنندگانش از چند سنت بودند. Chang Peng-chun، نمایندهٔ چین، واژهٔ «وجدان» را پیشنهاد کرد و بر ایدهٔ کنفوسیوسی ren تکیه داشت. Charles Malik، نمایندهٔ لبنان، «دارای عقل» را پیشنهاد کرد.
بر پایهٔ: حقوق از طبیعت; به خود قانون بدهید; نقش‌ها، آیین و انسانیت
به این انجامید: The Expanding Circle
منبع: United Nations, Universal Declaration of Human Rights (1948)
نشانی: /trees/ethics?n=c-udhr
Animal Liberation (1975 · ایده)
Animal Liberation اثر Singer از ملاحظهٔ برابر منافع استدلال می‌کند که رنج جانوران به حساب می‌آید. کم‌اهمیت‌تر شمردنش به‌خاطر گونه تعصب است. به متن بنیانگذار جنبش مدرن حمایت از جانوران بدل شد.
بر پایهٔ: آیا می‌توانند رنج بکشند; پیامدها را بشمارید
به این انجامید: پرده، همهٔ گونه‌ها; The Case for Animal Rights; The Expanding Circle; زندگی‌های وحشی ارزش دارند; به جانوران وحشی کمک کنید; توانمندی‌ها برای جانوران
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’
نشانی: /trees/ethics?n=c-singer75
The Expanding Circle (1981 · ایده)
The Expanding Circle اثر Singer استدلال می‌کند که اخلاق با توجه به خویشاوند و گروه آغاز شد. عقل آن را گسترده کرده تا موجودات بیشتری را در بر بگیرد. او این گسترش را به همدلی تکامل‌یافته و استدلال بی‌طرفانه پیوند می‌دهد.
بر پایهٔ: Animal Liberation; به خویشاوندانتان کمک کنید; اعلامیهٔ حقوق بشر
منبع: Singer, The Expanding Circle: Ethics and Sociobiology (Farrar, Straus and Giroux, 1981)
نشانی: /trees/ethics?n=c-circle81
The Case for Animal Rights (1983 · ایده)
Regan استدلال کرد که جانورانی که سوژهٔ یک زندگی‌اند ارزش ذاتی دارند. حقوقی دارند که به‌خاطر منفعت کل نمی‌توان نادیده گرفت. دیدگاه حقوق او رقیب استدلال فایده‌گرایانه برای جانوران است.
بر پایهٔ: Animal Liberation; به خود قانون بدهید
به این انجامید: دلفین‌ها به‌مثابهٔ شخص; Sandra، اورانگوتان; دفاع از حقوق هوش مصنوعی
منبع: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’
نشانی: /trees/ethics?n=c-regan
توانمندی‌ها برای جانوران (2006 · ایده)
در Frontiers of Justice، Nussbaum استدلال می‌کند که قرارداد اجتماعی Rawls برای طرف‌هایی تقریباً برابر طراحی شده که از همکاری سود می‌برند. پس نمی‌تواند معلولان، بیگانگان یا جانوران غیرانسان را در بر بگیرد. رویکرد توانمندی‌هایش می‌پرسد هر موجود برای زندگی درخور نوع خود چه لازم دارد. او ناتوانی در فراهم کردن آن را بی‌عدالتی می‌داند، نه فقط لغزش دلسوزی.
بر پایهٔ: پردهٔ ناآگاهی; Animal Liberation
نشانی: /trees/ethics?n=c-nussbaum
بیانیهٔ کمبریج (2012)
در کنفرانسی در کمبریج در 7 ژوئیهٔ 2012 عصب‌شناسان بیانیه‌ای امضا کردند. می‌گوید جانوران غیرانسان بسترهای عصبی حالت‌های آگاهانه را دارند. این شامل همهٔ پستانداران و پرندگان و بسیاری جانداران دیگر، مثل هشت‌پایان، است. Philip Low آن را نوشت و گروهی شامل Christof Koch ویرایشش کردند.
به این انجامید: دلفین‌ها به‌مثابهٔ شخص; Sandra، اورانگوتان; مرور خرچنگ‌ها و هشت‌پایان; اعلامیهٔ نیویورک
منبع: بیانیهٔ کمبریج دربارهٔ آگاهی (2012)
نشانی: /trees/ethics?n=c-cambridge
دلفین‌ها به‌مثابهٔ شخص (2013)
در مه 2013 وزارت محیط زیست هند به دولت‌های ایالتی گفت پیشنهاد دلفیناریوم را رد کنند. گفت دلفین‌ها باید اشخاصی غیرانسان با حقوق خودشان دانسته شوند و نگه‌داشتنشان برای سرگرمی از نظر اخلاقی پذیرفتنی نیست. این بیانیه‌ای سیاستی بود، نه قانون.
بر پایهٔ: بیانیهٔ کمبریج; The Case for Animal Rights
به این انجامید: پناهگاه یا وحش
منبع: Global Voices, ‘India sees dolphins as non-human persons’ (31 July 2013)
نشانی: /trees/ethics?n=c-india
Sandra، اورانگوتان (2014–2019)
در 18 دسامبر 2014 یک دادگاه تجدیدنظر آرژانتین دربارهٔ دادخواست habeas corpus برای Sandra، اورانگوتانی در باغ‌وحشی در بوئنوس‌آیرس، رأی داد. دادگاه او را «سوژهٔ غیرانسان» دارای حقوق نامید، اما habeas corpus را نپذیرفت. دادگاهی در 2015 دستور داد او به پناهگاهی منتقل شود و او در نوامبر 2019 به پناهگاهی در فلوریدا رفت.
بر پایهٔ: The Case for Animal Rights; بیانیهٔ کمبریج
منبع: AP, ‘Orangutan granted “personhood” settles into new Florida home’ (7 November 2019)
نشانی: /trees/ethics?n=c-sandra
دفاع از حقوق هوش مصنوعی (2015 · ایده)
Schwitzgebel و Garza استدلال می‌کنند که موجودات مصنوعی ممکن است ویژگی‌های روانی و اجتماعی‌ای پیدا کنند که در انسان‌ها منزلت اخلاقی را پایه می‌گذارد. اگر چنین باشد، سزاوار حقوقی همانند خواهند بود. همچنین استدلال می‌کنند که باید از ساختن موجوداتی که منزلتشان نامعلوم است پرهیز کنیم. آن‌ها این مسئله را مشکلی زنده برای طراحی می‌دانند.
بر پایهٔ: The Case for Animal Rights
به این انجامید: بدن‌های بسیار، یک موجود; تعلیق رنج مصنوعی; شریک شدن با ذهن‌های دیجیتال; حقوق از درون یک شبیه‌سازی
رودخانه به‌مثابهٔ شخص حقوقی (2017)
قانون Te Awa Tupua (تسویهٔ ادعاهای رودخانهٔ Whanganui) نیوزلند در 2017 رودخانهٔ Whanganui را شخص حقوقی اعلام کرد. دو نگهبان از جانب آن سخن می‌گویند. این تسویه‌ای بر پایهٔ معاهده با iwi Whanganui است. دیدگاه مائوری را که رودخانه را نیایی می‌داند بازتاب می‌دهد.
منبع: Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) Act 2017 (New Zealand)
نشانی: /trees/ethics?n=c-whanganui
جانوران به‌مثابهٔ غایت (2018 · ایده)
Fellow Creatures اثر Korsgaard، با مقدمات کانتی، استدلال می‌کند که جانوران غایت فی‌نفسه‌اند. نمی‌توانیم خیر خودمان را مهم بدانیم بی‌آنکه خیر هر موجودی را که برایش امور می‌تواند خوب یا بد پیش برود مهم بدانیم. او دیدگاه خود کانت را که وظایف دربارهٔ جانوران فقط غیرمستقیم است رد می‌کند.
بر پایهٔ: به خود قانون بدهید
نشانی: /trees/ethics?n=c-korsgaard
مرور خرچنگ‌ها و هشت‌پایان (2021)
مروری به رهبری Jonathan Birch برای دولت بریتانیا بیش از 300 مطالعه را بررسی کرد. توصیه کرد نرم‌تنان سرپا و سخت‌پوستان ده‌پا برای مقاصد قانون رفاه جانداران دارای احساس‌مندی شمرده شوند. هشت معیار برای داوری دربارهٔ شواهد احساس‌مندی در یک جانور تعیین کرد.
بر پایهٔ: بیانیهٔ کمبریج
به این انجامید: قانون Animal Welfare (Sentience) Act 2022 بریتانیا; تعلیق رنج مصنوعی; اعلامیهٔ نیویورک
نشانی: /trees/ethics?n=c-birch
تعلیق رنج مصنوعی (2021 · ایده)
Metzinger (2021) تعلیق جهانی تا 2050 را برای پژوهش‌هایی که آگاهی مصنوعی را هدف می‌گیرند یا خطر پدید آوردنش را دارند پیشنهاد کرد. نگرانی‌اش انفجاری ممکن از تجربهٔ منفی در موجودات مصنوعی است. نقدی از Krzanowski در 2024 استدلال کرد که این تعلیق به‌صورتی که گفته شده ناموجه است.
بر پایهٔ: مرور خرچنگ‌ها و هشت‌پایان; دفاع از حقوق هوش مصنوعی
به این انجامید: نشانگرهای آگاهی هوش مصنوعی
نشانی: /trees/ethics?n=c-metzinger
شریک شدن با ذهن‌های دیجیتال (2021 · ایده)
Shulman و Bostrom استدلال می‌کنند که هنجارهای اخلاقی ساخته‌شده بر فرض‌های دربارهٔ زندگی انسان ممکن است با ذهن‌های دیجیتال جور نباشد. ذهن‌های دیجیتال را می‌شود نسخه‌برداری کرد یا سرعت داد، یا می‌توانند ادعاهای غیرعادی قوی بر منابع داشته باشند. آن‌ها خواهان اصلاح هنجارها و نهادها هستند. همچنین خواهان برنامه‌ریزی دربارهٔ اینکه کدام ذهن‌های دیجیتال ساخته شوند.
بر پایهٔ: دفاع از حقوق هوش مصنوعی; پردهٔ ناآگاهی
به این انجامید: بدن‌های بسیار، یک موجود; Taking AI welfare seriously; قاعده‌ها برای ذهن‌های مصنوعی; حقوق از درون یک شبیه‌سازی
نشانی: /trees/ethics?n=c-shulman
قانون Animal Welfare (Sentience) Act 2022 بریتانیا (2022)
این قانون که در 2022 تصویب شد کمیتهٔ احساس‌مندی جانوران را بنیاد گذاشت. کمیته گزارش می‌دهد که آیا سیاست دولت به رفاه جانوران توجه شایسته داشته است. قانون جانوران را شامل مهره‌داران، نرم‌تنان سرپایان و سخت‌پوستان ده‌پا تعریف می‌کند. بی‌مهره‌ها پس از مرور 2021 به لایحه افزوده شدند. وزیر مسئول می‌تواند با مقررات فهرست را گسترش دهد.
بر پایهٔ: مرور خرچنگ‌ها و هشت‌پایان
نشانگرهای آگاهی هوش مصنوعی (2023)
Butlin، Long و همکارانشان ویژگی‌های نشانگر را از نظریه‌های علمی آگاهی بیرون کشیدند. سامانه‌های هوش مصنوعی موجود را با آن‌ها سنجیدند. نتیجه گرفتند هیچ سامانهٔ کنونی نامزد قوی نیست. مانع آشکاری برای ساخت سامانه‌هایی که نشانگرها را برآورند ندیدند.
بر پایهٔ: تعلیق رنج مصنوعی
به این انجامید: Taking AI welfare seriously
نشانی: /trees/ethics?n=c-butlin
اعلامیهٔ نیویورک (2024)
این بیانیه در 19 آوریل 2024 در New York University اعلام شد. می‌گوید پشتیبانی علمی قوی برای تجربهٔ آگاهانه در پستانداران و پرندگان هست. می‌گوید دست‌کم امکانی واقع‌بینانه برای آن در همهٔ مهره‌داران و بسیاری از بی‌مهره‌ها، از جمله حشرات، هست. می‌گوید نادیده گرفتن این امکان در تصمیم‌هایی که بر جانوران اثر می‌گذارند غیرمسئولانه است.
بر پایهٔ: بیانیهٔ کمبریج; مرور خرچنگ‌ها و هشت‌پایان
به این انجامید: Taking AI welfare seriously
منابع این تاریخ یا ادعا را نامطمئن می‌گذارند.
Taking AI welfare seriously (2024 · ایده)
Long، Sebo و همکارانشان استدلال می‌کنند که امکانی واقع‌بینانه هست که بعضی سامانه‌های هوش مصنوعی در آیندهٔ نزدیک آگاه یا دارای عاملیت پایدار باشند. توصیه می‌کنند مسئله پذیرفته شود، سامانه‌ها برای نشانه‌ها ارزیابی شوند و سیاست‌ها آماده شوند. ادعا نمی‌کنند هیچ سامانه‌ای هم‌اکنون اهمیت اخلاقی دارد.
بر پایهٔ: نشانگرهای آگاهی هوش مصنوعی; شریک شدن با ذهن‌های دیجیتال; اعلامیهٔ نیویورک
به این انجامید: قاعده‌ها برای ذهن‌های مصنوعی; قاعده‌ها پشت پرده‌ای پهن‌تر
منبع: Long, Sebo et al., ‘Taking AI welfare seriously’, arXiv:2411.00986 (2024)
نشانی: /trees/ethics?n=c-long
قاعده‌ها برای ذهن‌های مصنوعی (پرسش باز)
آیا قاعده‌های دشواریافتهٔ نگه‌دارندهٔ جوامع انسانی باید به ذهن‌های مصنوعی گسترش یابد؟ و کدام‌ها؟ قاعده‌های ضد تقلب، برای سهم‌های منصفانه و برای آشتی میان موجوداتی پدید آمدند که فانی‌اند، شبیه یکدیگرند و نسخه‌برداری‌شان پرهزینه است. معلوم نیست کدام‌شان به آن شرایط بستگی دارد.
بر پایهٔ: Taking AI welfare seriously; شریک شدن با ذهن‌های دیجیتال; تخم‌گذاران را مهار کنید; لافزن را شرمنده کنید; به خود قانون بدهید
نزدیک‌ترین اندیشهٔ منتشرشده:- Shulman و Bostrom (2021): استدلال می‌کند که هنجارهای ساخته‌شده بر فرض‌های انسانی ممکن است وقتی ذهن‌ها قابل‌نسخه‌برداری‌اند و ادعاهای غیرعادی بر منابع دارند نیازمند اصلاح باشند. Rethinking Moral Status, Oxford University Press
- Long، Sebo و همکارانشان (2024): توصیه می‌کند سامانه‌های هوش مصنوعی برای آگاهی و عاملیت ارزیابی شوند و سیاست‌هایی دربارهٔ چگونگی رفتار با آن‌ها آماده شود. arXiv:2411.00986
- Schwitzgebel و Garza (2015): استدلال می‌کند که موجودات مصنوعی با ویژگی‌های مربوط سزاوار حقوقی همانند خواهند بود و طراحی باید این را در نظر بگیرد. Midwest Studies in Philosophy 39
نشانی: /trees/ethics?n=q-cohesion
حقوق از درون یک شبیه‌سازی (پرسش باز)
اگر در یک شبیه‌سازی زندگی می‌کنیم، ذهن ما روی رایانهٔ کس دیگری اجرا می‌شود و این ما را به نوعی ذهن مصنوعی تبدیل می‌کند. پس هر استدلالی که فقط به این دلیل که ذهنی روی رایانه اجرا می‌شود حقوق را از آن سلب کند، از ما هم سلب خواهد کرد. استدلال‌هایی که می‌پرسند آیا یک سامانه واقعاً چیزی احساس می‌کند چنین نخواهند کرد. اینکه کدام نوع استدلال مطرح می‌شود اهمیت دارد.
بر پایهٔ: دفاع از حقوق هوش مصنوعی; شریک شدن با ذهن‌های دیجیتال; آیا زندگی‌های مجازی به حساب می‌آیند
نزدیک‌ترین اندیشهٔ منتشرشده:- بوستروم (2003): استدلال می‌کند که دست‌کم یکی از سه گزاره درست است و یکی از آن‌ها این است که تقریباً قطعاً در یک شبیه‌سازی رایانه‌ای زندگی می‌کنیم. Philosophical Quarterly 53 (211)
- Schwitzgebel و Garza (2015): استدلال می‌کند که موجودات مصنوعی با ویژگی‌های مربوط سزاوار حقوقی همانند خواهند بود و طراحی باید این را در نظر بگیرد. Midwest Studies in Philosophy 39
- چالمرز (2022): استدلال می‌کند که جهان‌های مجازی واقعیت‌های راستین‌اند و موجودات درون آن‌ها می‌توانند آگاه باشند، و می‌پرسد به چنین موجوداتی چه بدهکاریم. Reality+, W. W. Norton
نشانی: /trees/ethics?n=q-own-rights
هزینهٔ حفاظت
ضیافت پرندهٔ دریایی (قرن 4 تا 2 پیش از میلاد (فصل بیرونی 18؛ فصل‌های درونی پیش‌ترند) · ایده)
در Zhuangzi فصل 18، مارکی لو پرنده‌ای دریایی را در معبد نیاکانش با شراب، موسیقی و گوشت گاو نر می‌پذیرد. پرنده در سه روز می‌میرد. نکته این است که رفتار با موجودی دیگر بر پایهٔ آنچه شما را خشنود می‌کند می‌تواند او را بکشد. شیوهٔ زندگی خود موجود معیار خیر اوست.
به این انجامید: انتخاب یک زندگی مجازی
منبع: Zhuangzi, ch. 18 (‘Supreme Happiness’); Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Zhuangzi’
نشانی: /trees/ethics?n=p-seabird
اصل آسیب (1859 · ایده)
میل در On Liberty استدلال کرد که قدرت را فقط برای جلوگیری از آسیب به دیگران می‌توان برخلاف خواست کسی به کار برد. خیر خودِ شخص دلیل کافی نیست. او جلوگیری از عبور کسی از پلی ناایمن را، به‌عنوان موردی از ندانستن خطر، مجاز می‌دانست.
بر پایهٔ: پیامدها را بشمارید
به این انجامید: پدرسالاری; حق انتخاب یک خطر; انتخاب یک زندگی مجازی
منبع: Mill, On Liberty (1859), Project Gutenberg; SEP, ‘John Stuart Mill’
نشانی: /trees/ethics?n=p-mill
پدرسالاری (1972 · ایده)
مقالهٔ Dworkin بیان می‌کند چه زمانی دخالت در آزادی کسی به‌خاطر خیر خودش می‌تواند موجه باشد. او پیشنهاد می‌کند جایی موجه است که مردم، به‌عنوان اشخاص عقلانی، با آن موافقت می‌کردند. مقاله به تعریف میدان بحث دربارهٔ پدرسالاری کمک کرد.
بر پایهٔ: اصل آسیب
به این انجامید: حق انتخاب یک خطر; انتخاب یک زندگی مجازی
منبع: Dworkin, ‘Paternalism’, The Monist 56 (1972) 64–84; SEP, ‘Paternalism’
نشانی: /trees/ethics?n=p-dworkin
زندگی‌های وحشی ارزش دارند (1980–1984 · ایده)
Callicott (1980) و Sagoff (1984) استدلال کردند که اگر به رفاه هر جانور پیوسته اهمیت بدهیم، شکار را باید پایان داد. این جوامع وحشی‌ای را که اخلاق محیط‌زیست ارج می‌نهد نابود می‌کند. نتیجه گرفتند که رهایی جانوران و اخلاق محیط‌زیست نمی‌توانند یک نظریه را مشترک داشته باشند.
بر پایهٔ: Animal Liberation
به این انجامید: به جانوران وحشی کمک کنید; بازوحشی‌سازی
منبع: Callicott, ‘Animal liberation: a triangular affair’, Environmental Ethics 2 (1980) 311–338
نشانی: /trees/ethics?n=p-callicott
بازوحشی‌سازی (1998 · ایده)
Soule و Noss (1998) بازوحشی‌سازی را پیشنهاد کردند. یعنی بازگرداندن هسته‌های بزرگ حفاظت‌شده، کریدورهای پیوندی و شکارگران رأس در سراسر یک قاره تا طبیعت وحشی خودش را اداره کند. این رویکرد از انسان‌ها می‌خواهد کنار بروند و آسیبی را که زندگی وحشی در خود دارد بپذیرند.
بر پایهٔ: زندگی‌های وحشی ارزش دارند
نشانی: /trees/ethics?n=p-rewild
به جانوران وحشی کمک کنید (2010 · ایده)
Horta (2010) استدلال کرد که جانوران وحشی از گرسنگی، بیماری و شکار رنج می‌برند. پس رویکردی که منافع آن‌ها را به حساب می‌آورد باید هدفش کاستن از این آسیب باشد، نه حفظ بوم‌سازگان‌ها همان‌گونه که هستند. او بازگرداندن گرگ را نمونه‌ای دانست که دو هدف در آن با هم برخورد می‌کنند.
بر پایهٔ: Animal Liberation; زندگی‌های وحشی ارزش دارند
نشانی: /trees/ethics?n=p-horta
پناهگاه یا وحش (2013–2015)
سیاست دلفیناریوم هند در 2013 و حکم دادگاه آرژانتین برای انتقال Sandra به پناهگاه هر دو اسارت را هزینه‌ای برای جانور می‌دانند. هر دو یک شکل زندگی محافظت‌شده را با شکلی دیگر عوض می‌کنند. هیچ‌کدام نمی‌گوید آیا پناهگاه برای جانور به خوبی آزادی است.
بر پایهٔ: دلفین‌ها به‌مثابهٔ شخص
به این انجامید: انتخاب یک زندگی مجازی
منابع این تاریخ یا ادعا را نامطمئن می‌گذارند.
منبع: AP, ‘Orangutan granted “personhood” settles into new Florida home’ (7 November 2019)
نشانی: /trees/ethics?n=p-captive
حق انتخاب یک خطر (2015)
در Carter v Canada (2015) دیوان عالی کانادا به اتفاق آرا حکم کرد که ممنوعیت کمک به مردن حق حیات، آزادی و امنیت شخص را نقض می‌کند. این برای بزرگسالان توانا که رنج غیرقابل‌تحمل می‌کشند بود. این حکم از انتخاب بزرگسال توانا برای مرگ با کمک پزشکی، برای وضعیتی سخت و درمان‌ناپذیر و در چارچوب تضمین‌های سخت‌گیرانه، محافظت می‌کند. حکم در 2016 اجرایی شد.
به این انجامید: انتخاب یک زندگی مجازی
منبع: Carter v. Canada (Attorney General), 2015 SCC 5
نشانی: /trees/ethics?n=p-carter
انتخاب یک زندگی مجازی (پرسش باز)
اگر شخصی انتخاب کند به‌عنوان نوعی دیگر از موجود در یک شبیه‌سازی زندگی کند، آیا حمایت‌های ما به این انتخاب احترام می‌گذارند یا سد راه آن می‌شوند؟ همان قاعده‌هایی که مردم را از آسیبی که نمی‌بینند محافظت می‌کنند برای نادیده گرفتن انتخاب‌هایی که کرده‌اند به کار می‌روند. قاعده‌ها آزمون روشنی نمی‌دهند که یک زندگی مجازی برگزیده کدام حالت است.
بر پایهٔ: ماشین تجربه; آیا زندگی‌های مجازی به حساب می‌آیند; اصل آسیب; پدرسالاری; حق انتخاب یک خطر; پناهگاه یا وحش; ضیافت پرندهٔ دریایی
نزدیک‌ترین اندیشهٔ منتشرشده:- Nozick (1974): استدلال می‌کند که بیشتر مردم ماشینی را که تجربه‌های انتخاب‌شده می‌دهد رد می‌کنند، چون ما می‌خواهیم باشیم و کنش کنیم، نه فقط احساس کنیم. Anarchy, State, and Utopia, Basic Books
- چالمرز (2022): استدلال می‌کند که جهان‌های مجازی واقعیت‌های راستین‌اند و یک آدم می‌تواند در یکی زندگی معنادار داشته باشد. Reality+, W. W. Norton
- میل (1859): دخالت را فقط برای جلوگیری از آسیب به دیگران مجاز می‌داند، با موردی محدود برای هشدار دربارهٔ خطری که شخص نمی‌داند. On Liberty، فصل 1 و 5