नैतिकता वृक्ष · हमारे नियम कहाँ से आए, और कहाँ जाते हैं
साथ रहने के नियम लेखन से पुराने हैं और हमारी प्रजाति से भी पुराने। सोचिए उन कोशिकाओं के बारे में जो धोखेबाज़ों पर नज़र रखती हैं, उन चमगादड़ों के बारे में जो भोजन का बदला चुकाते हैं, उन चिंपैंज़ियों के बारे में जो सुलह करते हैं। पहली पट्टी के नोड जीवित प्रजातियों में प्रेक्षित या पूर्वजों के लिए अनुमानित के रूप में चिह्नित हैं। लिखित कानून और प्रकट धर्म इसके बाद आए। उनके बगल में, शुरू से ही, वे परंपराएँ चलीं जिन्होंने किसी दिव्य विधि-दाता के बिना काम चलाया: कन्फ़्यूशियाई, जैन और बौद्ध नैतिकता, भारतीय भौतिकवाद, फिर यूनानी और बाद की यूरोपीय धारा जो पूछती है कि जब कोई ईश्वर नहीं देख रहा तब कैसे बर्ताव करें। उनके बाद आते हैं आपके अपने अनुभव के नियम, और यह लंबा विस्तार कि नियम किसकी रक्षा करते हैं, जंगली और प्रामाणिक जीवनों पर उसकी कीमत के साथ। वृक्ष खुले प्रश्नों पर खत्म होता है। यहाँ किसी का जवाब नहीं दिया गया।
यहाँ से शुरू कीजिए
यह कहाँ से शुरू होता है
सब कुछ एक जड़ से उगता है: , अब तक का सबसे पुराना नियम। वहाँ से वृक्ष शरीरों, परिवारों और समाजों की ओर शाखाएँ फैलाता है।
आपकी प्रगति सिर्फ़ इसी ब्राउज़र में रहती है। अगर आप साइट डेटा मिटा दें, तो वृक्ष फिर से शुरू हो जाता है।
पूरा वृक्ष पाठ के रूप में · हर नोड क्रम में, स्क्रीन रीडर, टेक्स्ट ब्राउज़र और मशीन-पाठकों के लिए। वही नोड जो नक्शे में हैं
तारीख़ें सामान्य युग के वर्ष हैं, जब तक BC या BCE न लिखा हो। विकास की तारीख़ें वर्ष पहले में हैं। हर नोड का एक स्थिर पता है, जो उसके बाद दिखाया गया है। हम खुले प्रश्नों का जवाब यहाँ नहीं देते। हर एक सबसे करीबी प्रकाशित चिंतन सूचीबद्ध करता है।
अलिखित नियम
मुफ़्तख़ोर को रोकिए (उत्पत्ति की तिथि अज्ञात; परखा गया 2004 · जीवित प्रजातियों में प्रेक्षित)
कई जीवाणु महँगे अणु छोड़ते हैं, जैसे लौह-संग्राहक सिडरोफ़ोर, जो आसपास की हर कोशिका की मदद करते हैं। जो उत्परिवर्ती क़ीमत देना बंद कर देते हैं पर उत्पाद फिर भी इस्तेमाल करते हैं, वे फैल सकते हैं। ग्रिफ़िन, वेस्ट और बकलिंग (2004) ने Pseudomonas aeruginosa में दिखाया कि कितना सहयोग बचता है, यह दो चीज़ों पर निर्भर है। एक, पड़ोसी कितने क़रीबी रिश्तेदार हैं। दूसरी, वह पैमाना जिस पर वे प्रतिस्पर्धा करते हैं।
जिससे आगे बढ़ा: बहुकोशिकीय सौदा; अपने जीन साझा कीजिए
बहुकोशिकीय सौदा (कम से कम 1 अरब वर्ष पहले · पूर्वजों के लिए अनुमानित)
बहुकोशिकीय शरीर में ज़्यादातर कोशिकाएँ अपना प्रजनन छोड़ देती हैं। सिर्फ़ जनन-वंश जीनों को आगे बढ़ाता है। यह कोशिकाओं के बीच एक सहकारी सौदा है। विभेदित कोशिकाओं वाला सबसे पुराना पक्की तिथि वाला जीवाश्म लाल शैवाल Bangiomorpha है, जो लगभग 1.05 अरब साल पुराना है। इससे पुराने बहुकोशिकीय यूकैरियोट के दावे मौजूद हैं। असली उत्पत्ति और पहले की है, और यह कई बार हुई है।
जिस पर बना: मुफ़्तख़ोर को रोकिए
जिससे आगे बढ़ा: कैंसर नियम तोड़ता है
अपने जीन साझा कीजिए (1 अरब वर्ष से ज़्यादा पहले · पूर्वजों के लिए अनुमानित)
लैंगिक प्रजनन में दो व्यक्ति अगली पीढ़ी को आधा-आधा जीनोम देते हैं। यह एक साझा क्रिया है, इसलिए कोशिकाओं को इस बारे में नियम चाहिए थे कि किसके जीन आगे जाएँ। तुलनात्मक जीनोमिकी इंगित करती है कि अर्धसूत्रण और लैंगिक प्रजनन जीवित यूकैरियोटों के अंतिम साझा पूर्वज में पहले से मौजूद थे। इसलिए यह चलन एक अरब साल से कहीं पुराना है।
जिस पर बना: मुफ़्तख़ोर को रोकिए
जिससे आगे बढ़ा: बच्चों की देखभाल
बच्चों की देखभाल (लगभग 45 करोड़ वर्ष पहले · पूर्वजों के लिए अनुमानित)
ऑर्डोविशियन ओस्ट्राकोड क्रस्टेशियाई, लगभग 45 करोड़ साल पुराने, खोल के भीतर अंडों और भ्रूणों के साथ संरक्षित मिले। यह संतान-देखभाल का सीधा जीवाश्म प्रमाण है। देखभाल का अर्थ है किसी दूसरे व्यक्ति के जीवित रहने की रक्षा के लिए क़ीमत चुकाना। इस वृक्ष में यह सबसे पुराना मामला है।
जिस पर बना: अपने जीन साझा कीजिए
जिससे आगे बढ़ा: अपने रिश्तेदारों की मदद कीजिए
अपने रिश्तेदारों की मदद कीजिए (नियम 1964 में कहा गया · विचार)
हैमिल्टन (1964) ने दिखाया कि दूसरों की मदद करने वाला जीन फैल सकता है। वह तब फैलता है जब मदद करने वाले की लागत, मदद पाने वाले के लाभ से कम हो, जिसे इस हिसाब से तौला जाए कि वे कितने क़रीबी रिश्तेदार हैं। यह समावेशी-उपयुक्तता का नियम इस बात को समझाने का मानक आरंभ-बिंदु है कि पशु अपने परिजनों की मदद क्यों करते हैं।
जिस पर बना: बच्चों की देखभाल
जिससे आगे बढ़ा: एहसान लौटाइए; एक रानी, कई कामगार; साथ बसेरा करने वाले भूखे साथी को खिलाइए; परिवार को चेताइए; लड़ाई के बाद सुलह कीजिए; फैलता दायरा
एहसान लौटाइए (सिद्धांत 1971, 1981 · विचार)
ट्राइवर्स (1971) ने तर्क दिया कि ग़ैर-रिश्तेदारों की मदद तब विकसित हो सकती है जब मदद करने वालों के दोबारा मिलने की संभावना हो और एहसान लौटाया जाए। एक्सेलरॉड और हैमिल्टन (1981) ने एक कंप्यूटर टूर्नामेंट चलाया। उसने दिखाया कि सशर्त सहयोग स्वार्थी खिलाड़ियों के बीच टिक सकता है।
जिस पर बना: अपने रिश्तेदारों की मदद कीजिए
जिससे आगे बढ़ा: साथ बसेरा करने वाले भूखे साथी को खिलाइए; बराबर हिस्से; बाँटिए, और बदले में पाने के हक़दार बनिए
कैंसर नियम तोड़ता है (बहुकोशिकीयता जितना पुराना · जीवित प्रजातियों में प्रेक्षित)
एक्टिपिस और उनके सहयोगी कैंसर को कोशिकाओं के बीच सहयोग की विफलता के रूप में देखते हैं। वह विभाजन को सीमित रखने, समय पर मरने, श्रम बाँटने, संसाधन साझा करने और आसपास के ऊतक को अक्षुण्ण रखने के नियम तोड़ता है। उन्हें जितने भी बहुकोशिकीय जीवन-रूप उन्होंने जाँचे, सब में कैंसर जैसी अव्यवस्थित वृद्धि मिली।
जिस पर बना: बहुकोशिकीय सौदा
जिससे आगे बढ़ा: अंडे देने वालियों पर निगरानी रखिए
अंडे देने वालियों पर निगरानी रखिए (देखा गया 1989 · जीवित प्रजातियों में प्रेक्षित)
शहद की मक्खियों की बस्तियों में कामगार मक्खियाँ दूसरी कामगार मक्खियों के दिए अंडे खा जाती हैं। इस तरह रानी की संतानें ही पाली जाती हैं। रैटनीक्स और वेन्सेलर्स ने कीट-समाजों में ऐसी निगरानी की समीक्षा की। वे इसे उन व्यक्तियों को दबाने का तरीक़ा बताते हैं जो बस्ती की क़ीमत पर प्रजनन करते हैं।
जिस पर बना: एक रानी, कई कामगार; कैंसर नियम तोड़ता है
जिससे आगे बढ़ा: सिंथेटिक मनों के लिए नियम
साथ बसेरा करने वाले भूखे साथी को खिलाइए (देखा गया 1984 · जीवित प्रजातियों में प्रेक्षित)
विल्किंसन (1984) ने पाया कि जंगली वैम्पायर चमगादड़ उन साथियों के लिए रक्त उगलते हैं जो भोजन नहीं कर पाए। बाँटना रिश्तेदारी पर और एहसान लौटाने के मौक़े पर निर्भर था, दोनों अपने-अपने ढंग से। कार्टर और विल्किंसन के एक बाद के अध्ययन ने पाया कि पिछली मदद रिश्तेदारी से बेहतर बाँटने का अनुमान देती है। वहाँ पारस्परिकता को समर्थन मिला, पर वह सिद्ध नहीं हुई।
जिस पर बना: एहसान लौटाइए; अपने रिश्तेदारों की मदद कीजिए
स्रोत: Wilkinson, ‘Reciprocal food sharing in the vampire bat’, Nature 308 (1984) 181–184
परिवार को चेताइए (देखा गया 1983 · जीवित प्रजातियों में प्रेक्षित)
हूगलैंड (1983) ने काली पूँछ वाले प्रेयरी कुत्तों में चेतावनी-पुकारों का अध्ययन किया। उन्होंने बताया कि जब क़रीबी रिश्तेदार पास होते हैं तो पुकारने वाले के चेताने की संभावना ज़्यादा होती है। बाद के सार इस पैटर्न को ज़्यादा दूर के परिजनों तक बढ़ाते हैं।
जिस पर बना: अपने रिश्तेदारों की मदद कीजिए
बराबर हिस्से (देखा गया 2003 · जीवित प्रजातियों में प्रेक्षित)
ब्रॉस्नन और डी वाल (2003) ने बताया कि कैपुचिन बंदरों ने वह इनाम ठुकरा दिया जो वे पहले ले चुके थे, जब उसी काम के लिए किसी साथी को बेहतर इनाम मिला। Nature की एक टिप्पणी ने तर्क दिया कि नतीजे यह दिखाते हैं कि बेहतर इनाम सामने हो तो घटिया इनाम ठुकरा दिया जाता है। उसने कहा कि वे ज़रूरी नहीं कि असमानता के प्रति नापसंदगी दिखाएँ।
जिस पर बना: एहसान लौटाइए
जिससे आगे बढ़ा: बाँटिए, और बदले में पाने के हक़दार बनिए
स्रोत: Brosnan & de Waal, ‘Monkeys reject unequal pay’, Nature 425 (2003) 297–299
लड़ाई के बाद सुलह कीजिए (देखा गया 1979 · जीवित प्रजातियों में प्रेक्षित)
डी वाल और फ़ान रूसमालेन (1979) ने Arnhem Zoo में पाया कि जिन चिम्पैंज़ियों में लड़ाई हुई थी, उन्होंने उसके तुरंत बाद शारीरिक संपर्क बनाया। उन्होंने इसे सुलह नाम दिया। जंगली चिम्पैंज़ियों के एक बाद के अध्ययन ने सुलह को क़ैद के मुक़ाबले कहीं दुर्लभ पाया।
जिस पर बना: अपने रिश्तेदारों की मदद कीजिए
जिससे आगे बढ़ा: आम सदस्य मुखिया पर राज करते हैं
आम सदस्य मुखिया पर राज करते हैं (शिकारी-संग्राहकों के लिए पुनर्निर्मित · पूर्वजों के लिए अनुमानित)
बोएम (1993) ने अंतर-सांस्कृतिक सर्वेक्षण से तर्क दिया कि समतावादी शिकारी-संग्राहक नेताओं पर अंकुश रखते हैं। जो भी हावी होने की कोशिश करे, उसकी हँसी उड़ाने, उसे बहिष्कृत करने या हटाने के लिए वे एकजुट हो जाते हैं। वे इसे महावानरों में पाए जाने वाले वर्चस्व-क्रम का उलटाव मानते हैं।
जिस पर बना: लड़ाई के बाद सुलह कीजिए; बाँटिए, और बदले में पाने के हक़दार बनिए
जिससे आगे बढ़ा: डींग हाँकने वाले को शर्मिंदा कीजिए
डींग हाँकने वाले को शर्मिंदा कीजिए (देखा गया 1990 के दशक–2005 · पूर्वजों के लिए अनुमानित)
वाइसनर (2005) ने दर्ज किया कि कालाहारी के शिकारी-संग्राहक Ju/‘hoansi गपशप, आलोचना और, कभी-कभार, सामूहिक हिंसा से मानदंड कैसे लागू करते हैं। उन्होंने पाया कि ज़्यादातर टकराव बातचीत से सँभलते हैं। जिन तीसरे पक्षों को नुक़सान नहीं पहुँचा था, वे ही उन्हें लागू करते हैं। यह दिखाता है कि राज्य के बिना मानदंड कैसे बनाए रखे जा सकते हैं। ये जीवित लोग हैं जिनका अपना इतिहास है। इसलिए यह अध्ययन इस बारे में प्रमाण है कि प्रवर्तन कैसे काम करता है, हमारे पूर्वजों का चित्र नहीं।
जिस पर बना: आम सदस्य मुखिया पर राज करते हैं
जिससे आगे बढ़ा: पहले लिखित क़ानून; किसी भी जीवन को हानि न पहुँचाएँ; भूमिकाएँ, अनुष्ठान और मानवीयता; पाँच शील; सिंथेटिक मनों के लिए नियम
स्रोत: Wiessner, ‘Norm enforcement among the Ju/‘hoansi Bushmen’, Human Nature 16 (2005) 115–145
ऊपर से नियम
पहले लिखित क़ानून (लगभग 2100 ईसा पूर्व)
सुमेरी नगर उर की उर-नम्मू संहिता सबसे पुरानी बची हुई लिखित क़ानून-संहिता है। वह चोटों के लिए तय भुगतान निर्धारित करती है। शासक द्वारा प्रकाशित नियम ने अलिखित समझौते की जगह ली।
जिस पर बना: डींग हाँकने वाले को शर्मिंदा कीजिए
जिससे आगे बढ़ा: हम्मुराबी की संहिता
स्रोत: Britannica, ‘Ur-Nammu’
हम्मुराबी की संहिता (लगभग 1754 ईसा पूर्व)
बेबिलोन के हम्मुराबी ने लगभग 280 क़ानून एक शिला-स्तंभ पर खुदवाए। वे अपराध के हिसाब से और संबंधित लोगों की हैसियत के हिसाब से दंड बताते हैं। संहिता इन क़ानूनों को ऐसा बताती है जो राजा ने देवताओं की मंज़ूरी से दिए।
जिस पर बना: पहले लिखित क़ानून
जिससे आगे बढ़ा: दस आज्ञाएँ; क्या ईश्वर कहता है इसलिए अच्छा?
दस आज्ञाएँ (ईसा पूर्व पहली सहस्राब्दी (तिथि पर बहस))
हिब्रू बाइबिल दस आज्ञाएँ देती है, Exodus 20 और Deuteronomy 5 में। उन्हें ईश्वर द्वारा अनुबंध से बँधे एक समुदाय से कहे गए नियमों के रूप में रखा गया है। वे उपासना, सब्त, माता-पिता का सम्मान, हत्या, व्यभिचार, चोरी, झूठी गवाही और लालच को समेटती हैं।
जिस पर बना: हम्मुराबी की संहिता
जिससे आगे बढ़ा: सुनहरा नियम; अपने पड़ोसी से प्रेम कीजिए; प्रकटीकरण से क़ानून; तर्क या प्रकटीकरण?
सुनहरा नियम (लगभग 500 ईसा पूर्व से आगे, कई संस्कृतियाँ · विचार)
दूसरों के साथ वैसा बरताव करने का नियम जैसा आप अपने लिए चाहेंगे, कन्फ़्यूशियाई, यहूदी, ईसाई, बौद्ध, हिंदू और दूसरे लेखन में अलग-अलग रूपों में मिलता है। कुछ सकारात्मक शब्दों में हैं और कुछ नकारात्मक में। परंपराओं में इसका दोहराया जाना लोगों के बीच पारस्परिकता में साझा जड़ के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया जाता है।
जिस पर बना: भूमिकाएँ, अनुष्ठान और मानवीयता; दस आज्ञाएँ; पाँच शील
जिससे आगे बढ़ा: अपने पड़ोसी से प्रेम कीजिए
स्रोत: Britannica, ‘Golden Rule’
तर्क और प्रकृति के अनुसार जिएँ (लगभग 300 ईसा पूर्व से आगे · विचार)
स्टोइकों ने, सिटियम के ज़ेनो से आगे, सिखाया कि सद्गुण ही एकमात्र शुभ है। व्यक्ति को तर्क और प्रकृति के अनुरूप जीना चाहिए। हिएरोक्लीज़ जैसे बाद के स्टोइकों ने परवाह के संकेंद्रित घेरे बताए, जो स्वयं से फैलते हुए पूरी मानवता तक जाते हैं।
जिस पर बना: गाइगीज़ की अँगूठी
जिससे आगे बढ़ा: प्राकृतिक क़ानून
अपने पड़ोसी से प्रेम कीजिए (पहली सदी ई. · विचार)
Matthew की Gospel में पर्वत पर उपदेश नियमों को बाहरी कर्मों से इरादों तक ले जाता है। वह परवाह को शत्रुओं तक बढ़ाता है। ईसाई धर्म ने हिब्रू बाइबिल की आज्ञाओं को आधार बनाया और अपने पड़ोसी से प्रेम करने का नियम जोड़ा।
जिस पर बना: दस आज्ञाएँ; सुनहरा नियम
जिससे आगे बढ़ा: प्रकटीकरण से क़ानून; प्राकृतिक क़ानून; ख़ुद को क़ानून दीजिए; अगर कोई ईश्वर नहीं है; ईश्वर की मृत्यु
प्रकटीकरण से क़ानून (सातवीं सदी ई. · विचार)
इस्लाम में क़ुरआन और मुहम्मद का उदाहरण शरिया की बुनियाद हैं। यह इबादत, परिवार, व्यापार और दंड को समेटने वाले कर्तव्यों का समूह है। विधिवेत्ताओं ने अगली सदियों में व्याख्या के ज़रिए नियम विकसित किए।
जिस पर बना: अपने पड़ोसी से प्रेम कीजिए; दस आज्ञाएँ
जिससे आगे बढ़ा: तर्क या प्रकटीकरण?
स्रोत: Britannica, ‘Sharia’
तर्क या प्रकटीकरण? (8वीं–13वीं सदी ई. · विचार)
मुअतज़िला (जैसे ‘अब्द अल-जब्बार, मृत्यु 1025) का मत था कि कर्मों का मूल्य आम तौर पर तर्क से जाना जा सकता है। अश‘अरी (अल-अश‘अरी, मृत्यु 935 या 936) असहमत थे। उनके लिए भला और बुरा ईश्वर के आदेश से तय होते हैं और प्रकटीकरण से जाने जाते हैं। इब्न सीना, इब्न रुश्द और मैमोनिडीज़ ने इस्लामी और यहूदी विधि के भीतर अरस्तू को विकसित किया। एक्विनास ने उनसे लिया। उन्होंने इब्न रुश्द को ‘टीकाकार’ कहा और कई प्रश्नों पर इब्न सीना और मैमोनिडीज़ का अनुसरण किया।
जिस पर बना: प्रकटीकरण से क़ानून; दस आज्ञाएँ; सद्गुण एक आदत है
जिससे आगे बढ़ा: प्राकृतिक क़ानून
प्राकृतिक क़ानून (1265–1274 · विचार)
एक्विनास की Summa Theologiae तर्क देती है कि एक ऐसा क़ानून है जिसे बुद्धि खोज सकती है। वह सब लोगों को बाँधता है, और मानव क़ानून को उसका अनुसरण करना चाहिए। यह विचार स्टोइक और रोमन चिंतन, अरस्तू, ईसाई सिद्धांत, और इब्न सीना, इब्न रुश्द और मैमोनिडीज़ जैसे इस्लामी और यहूदी दार्शनिकों के काम को जोड़ता है, जिनके काम का एक्विनास ने उपयोग किया।
जिस पर बना: तर्क और प्रकृति के अनुसार जिएँ; अपने पड़ोसी से प्रेम कीजिए; सद्गुण एक आदत है; तर्क या प्रकटीकरण?
जिससे आगे बढ़ा: प्रकृति से अधिकार
स्रोत: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aquinas’s Moral, Political, and Legal Philosophy’
प्रकृति से अधिकार (1689 · विचार)
लॉक की Second Treatise of Government मानती है कि प्राकृतिक अवस्था में हर किसी के पास जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति के प्राकृतिक अधिकार हैं। सरकार उनकी रक्षा के लिए है। प्राकृतिक अधिकार व्यक्तियों को ऐसे दावे देते हैं जिन्हें कोई शासक पलट नहीं सकता।
जिस पर बना: प्राकृतिक क़ानून
जिससे आगे बढ़ा: मानव अधिकारों की घोषणा
स्रोत: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Locke’s Political Philosophy’
ईश्वर के बिना
किसी भी जीवन को हानि न पहुँचाएँ (लगभग छठी–पाँचवीं सदी ईसा पूर्व · विचार)
जैन शिक्षा, जो महावीर से जुड़ी है, अहिंसा को पहला कर्तव्य बनाती है। अहिंसा का अर्थ है किसी भी जीवित प्राणी को हानि से बचना। यह पशुओं और पौधों तक फैली है। यह उन सबसे पुराने नियमों में से एक है जिनकी परवाह का दायरा मनुष्यों से आगे जाता है।
जिस पर बना: डींग हाँकने वाले को शर्मिंदा कीजिए
जिससे आगे बढ़ा: बहुपक्षीय सत्य
स्रोत: Britannica, ‘Ahimsa’
भूमिकाएँ, अनुष्ठान और मानवीयता (लगभग 500 ईसा पूर्व · विचार)
अनालेक्ट्स, जो कन्फ़्यूशियस और उनके शिष्यों के नाम से जुड़ा है, नैतिक जीवन को परिवार और राज्य के भीतर की भूमिकाओं पर टिकाता है। संतान-निष्ठा (xiao) जड़ है। अनुष्ठान (li) आचरण को रूप देता है। Ren, मानवीयता, आदर्श व्यक्ति (junzi) का गुण है। पारस्परिकता (shu) संयम का एक नियम देती है: दूसरों के साथ वह न करें जो आप अपने साथ नहीं चाहते (Analects 15.24)।
जिस पर बना: डींग हाँकने वाले को शर्मिंदा कीजिए
जिससे आगे बढ़ा: सुनहरा नियम; मानव अधिकारों की घोषणा; अच्छाई के अंकुर; मानव स्वभाव बुरा है; बिना श्रेणी-भेद की परवाह
पाँच शील (लगभग पाँचवीं सदी ईसा पूर्व · विचार)
बौद्ध गृहस्थ साधना में पाँच शील शामिल हैं। हत्या, चोरी, यौन दुराचार, झूठ बोलने और नशे से बचना। इन्हें प्रशिक्षण के ऐसे नियमों के रूप में रखा गया है जिन्हें व्यक्ति अपनाता है। ये किसी देवता के आदेश नहीं हैं।
जिस पर बना: डींग हाँकने वाले को शर्मिंदा कीजिए
जिससे आगे बढ़ा: सुनहरा नियम; अशोक पशुओं की रक्षा करते हैं
स्रोत इस तारीख़ या दावे को अनिश्चित छोड़ते हैं।
स्रोत: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Ethics in Indian and Tibetan Buddhism’
कोई देवता नहीं, कोई परलोक नहीं (अजित: लगभग पाँचवीं सदी ईसा पूर्व; चार्वाक संप्रदाय: सिर्फ़ बाद की रिपोर्टों में प्रमाणित · विचार)
अजित केसकम्बली एक शिक्षक हैं जिन्हें पालि सामञ्ञफल सुत्त (DN 2) बुद्ध के समय में रखता है। बताया जाता है कि उन्होंने सिखाया कि कोई दूसरा लोक नहीं है। दान और यज्ञ का कोई फल नहीं होता। मूर्ख और बुद्धिमान दोनों मृत्यु के साथ समाप्त हो जाते हैं। बाद का चार्वाक या लोकायत संप्रदाय बिना देवताओं के पूर्ण भौतिकवाद के लिए सबसे जानी-मानी भारतीय परंपरा है। उसके अपने ग्रंथ खो गए हैं। हम उसे ज़्यादातर विरोधियों से जानते हैं, जो उसकी नैतिकता को सुख की खोज बताते हैं।
स्रोत: Dīgha Nikāya 2 (Sāmaññaphala Sutta), Ajita Kesakambalī section; Britannica, ‘Carvaka’
क्या ईश्वर कहता है इसलिए अच्छा? (लगभग 380 ईसा पूर्व · विचार)
प्लेटो के Euthyphro में सुकरात एक सवाल पूछते हैं। क्या देवता पवित्र से इसलिए प्रेम करते हैं कि वह पवित्र है? या वह इसलिए पवित्र है कि वे उससे प्रेम करते हैं? यह सवाल इन दोनों को अलग करता है कि क्या सही है और उसका आदेश कौन देता है।
जिस पर बना: हम्मुराबी की संहिता
गाइगीज़ की अँगूठी (लगभग 375 ईसा पूर्व · विचार)
Republic की दूसरी पुस्तक में ग्लाउकॉन एक ऐसी अँगूठी की कहानी सुनाता है जो पहनने वाले को अदृश्य कर देती है। वह पूछता है कि क्या कोई न्यायी बना रहेगा अगर वह बिना देखे या दंडित हुए कर्म कर सके। यह बिना गवाह और बिना नतीजे के आचरण की सबसे पुरानी जानी-मानी कसौटी है।
जिससे आगे बढ़ा: सद्गुण एक आदत है; तर्क और प्रकृति के अनुसार जिएँ; मान लीजिए आप अकेले हैं
स्रोत: Plato, Republic, Book II (trans. Jowett), Project Gutenberg
सद्गुण एक आदत है (लगभग 340 ईसा पूर्व · विचार)
Nicomachean Ethics में अरस्तू तर्क देते हैं कि अच्छा जीवन सद्गुण के अनुरूप गतिविधि है। चरित्र के सद्गुण आदत से बनते हैं। उन्हें चरम छोरों के बीच के मध्य के विरुद्ध परखा जाता है। सवाल इस पर से हटकर कि क्या निषिद्ध है, इस पर आ जाता है कि किस तरह का व्यक्ति बना जाए।
जिस पर बना: गाइगीज़ की अँगूठी
जिससे आगे बढ़ा: प्राकृतिक क़ानून; चुनिए कि आप कौन हैं; तर्क या प्रकटीकरण?
स्रोत: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aristotle’s Ethics’
अच्छाई के अंकुर (चौथी सदी ईसा पूर्व · विचार)
मेंशियस का मत था कि मानव स्वभाव अच्छाई की ओर झुकता है। हर किसी के पास करुणा, लज्जा, आदर और अनुमोदन-अननुमोदन के आरंभिक ‘अंकुर’ होते हैं। परवरिश उन्हें पोस सकती है या कुंठित कर सकती है। उनका तर्क कुएँ में गिरने वाला एक बच्चा है। कोई भी घबराहट और करुणा से प्रतिक्रिया करेगा, इनाम या प्रतिष्ठा की सोच के बिना (Mencius 2A6)।
जिस पर बना: भूमिकाएँ, अनुष्ठान और मानवीयता; बिना श्रेणी-भेद की परवाह
जिससे आगे बढ़ा: मानव स्वभाव बुरा है
स्रोत: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Mencius’; Mencius 2A6, 6A6
देवता नहीं देखते (लगभग 300 ईसा पूर्व · विचार)
एपिक्यूरस ने सिखाया कि देवता हैं, पर मानवीय मामलों में कोई हिस्सा नहीं लेते। इसलिए डरने लायक कोई दैवी न्याय नहीं है। उन्होंने सिखाया कि न्याय एक-दूसरे को हानि न पहुँचाने का समझौता है। उनका मत था कि अन्याय इसलिए बुरा है कि आप पक्का नहीं हो सकते कि पकड़े जाने से बच जाएँगे, या बाद में मन की शांति मिलेगी।
जिससे आगे बढ़ा: है–चाहिए की खाई; नतीजे गिनिए; हमेशा जीने की ऊब
मानव स्वभाव बुरा है (तीसरी सदी ईसा पूर्व · विचार)
ज़ुंज़ी ने, जो कन्फ़्यूशियस के अनुयायी भी थे, कहा कि ‘मानव स्वभाव बुरा है’ (अध्याय 23)। अकेला छोड़ने पर हमारी इच्छाएँ कलह पैदा करती हैं, और अच्छाई रची जाने वाली चीज़ है। ऋषि-राजाओं ने इच्छा को नया रूप देने के लिए अनुष्ठान और नियम स्थापित किए। उन्होंने स्वर्ग को प्रकृति की नियमित व्यवस्था माना, जो न पुरस्कार देती है न दंड (अध्याय 17)।
जिस पर बना: भूमिकाएँ, अनुष्ठान और मानवीयता; अच्छाई के अंकुर
बहुपक्षीय सत्य (मूल जड़ें; शास्त्रीय सूत्रीकरण लगभग पाँचवीं–आठवीं सदी ई. (तारीख़ें अनिश्चित) · विचार)
जैन अनेकांतवाद मानता है कि वास्तविकता के कई पहलू हैं, इसलिए कोई एक कथन उसे नहीं पकड़ता। स्याद्वाद हर दावे के आगे स्यात् (‘किसी दृष्टि से’) रखता है और दावों को सात रूपों में छाँटता है। बाद के जैन दार्शनिकों ने, जिनमें सिद्धसेन दिवाकर और समंतभद्र हैं, इसे एक पद्धति के रूप में विकसित किया। वह प्रतिद्वंद्वी मतों को तौलती है, किसी को सीधे ख़ारिज किए बिना।
जिस पर बना: किसी भी जीवन को हानि न पहुँचाएँ
स्रोत इस तारीख़ या दावे को अनिश्चित छोड़ते हैं।
है–चाहिए की खाई (1739–1740 · विचार)
A Treatise of Human Nature में ह्यूम ने तर्क दिया कि नैतिक भेद भावना से आते हैं, अकेले तर्क से नहीं। उन्होंने ध्यान दिलाया कि लेखक “क्या है” के कथनों से “क्या होना चाहिए” के कथनों पर चले जाते हैं, बिना उस क़दम को समझाए। पाठक अब भी बहस करते हैं कि उनका आशय क्या था: कि ऐसा कोई अनुमान कभी वैध नहीं हो सकता, या सिर्फ़ यह कि उसे औचित्य चाहिए।
जिस पर बना: देवता नहीं देखते
जिससे आगे बढ़ा: सहज-वृत्तियों से अंतरात्मा; ख़ुद को क़ानून दीजिए; नतीजे गिनिए; पहचान वह नहीं जो मायने रखती है
स्रोत: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Hume’s Moral Philosophy’
ख़ुद को क़ानून दीजिए (1785 · विचार)
कांट का Groundwork तर्क देता है कि विवेकशील व्यक्ति उस क़ानून से बँधा है जो वह ख़ुद को देता है। इसे दो तरह से परखा जाता है। एक यह पूछना कि क्या आप उस नियम को सबके लिए चाह सकते हैं। दूसरा मानवता का सूत्र है: मानवता को, अपने और दूसरों में, कभी सिर्फ़ साधन न मानें। इस क़ानून को किसी दैवी आदेशदाता की ज़रूरत नहीं। पर कांट का मत था कि परम शुभ, यानी सुख से मेल खाता सद्गुण, ईश्वर और अमरता की मान्यताएँ माँगता है। उनका यह भी मत था कि पशुओं के बारे में हमारे कर्तव्य सिर्फ़ अप्रत्यक्ष हैं, मानवता के प्रति देय।
जिस पर बना: है–चाहिए की खाई; अपने पड़ोसी से प्रेम कीजिए
जिससे आगे बढ़ा: स्वयं के ऊपर कुछ नहीं; ईश्वर की मृत्यु; बिना जाने चुनना; अज्ञान का पर्दा; मानव अधिकारों की घोषणा; The Case for Animal Rights; सिंथेटिक मनों के लिए नियम; अपने-आप में लक्ष्य के रूप में पशु
स्रोत: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Kant’s Moral Philosophy’
नतीजे गिनिए (1789–1861 · विचार)
बेंथम (1789) और मिल (1861) का मत था कि सही कर्म वे हैं जो सबसे ज़्यादा लोगों के लिए सबसे ज़्यादा सुख पैदा करें, हर व्यक्ति को बराबर गिनते हुए। इस नियम को किसी ईश्वर की ज़रूरत नहीं। उसे बस यह तुलना करने का तरीक़ा चाहिए कि जीवन कैसे बीतते हैं।
जिस पर बना: देवता नहीं देखते; है–चाहिए की खाई
जिससे आगे बढ़ा: मानवतावादी घोषणापत्र; बिना जाने चुनना; अनुभव मशीन; क्या वे पीड़ा सह सकते हैं; Animal Liberation; हानि सिद्धांत
स्रोत: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The History of Utilitarianism’
स्वयं के ऊपर कुछ नहीं (1844 · विचार)
स्टिर्नर की The Ego and Its Own हर ऊँचे उद्देश्य को, मानवता और नैतिकता समेत, एक जड़ धारणा मानकर ठुकराती है। वह व्यक्ति के अपने हित को एकमात्र आधार मानती है। यह इस बात का सबसे पूर्ण आरंभिक कथन है कि कोई नियम व्यक्ति से ऊपर नहीं खड़ा है।
जिस पर बना: ख़ुद को क़ानून दीजिए
सहज-वृत्तियों से अंतरात्मा (1871 · विचार)
The Descent of Man में डार्विन ने तर्क दिया कि नैतिक बोध सहानुभूति जैसी सामाजिक सहज-वृत्तियों से स्मृति और तर्क के जुड़ने पर उपजा। उनका तर्क था कि उत्पत्ति में यह मनुष्यों तक सीमित नहीं है। इसने आचरण के नियमों को किसी विधि-दाता की दुहाई दिए बिना पशु-जीवन से जोड़ा।
जिस पर बना: है–चाहिए की खाई
जिससे आगे बढ़ा: ईश्वर की मृत्यु
स्रोत: Darwin, The Descent of Man (1871), ch. 3–4, Project Gutenberg
अगर कोई ईश्वर नहीं है (1880 · विचार)
दोस्तोएवस्की की The Brothers Karamazov में इवान यह सवाल उठाता है कि अगर अमरता या ईश्वर नहीं है तो आचरण को क्या सीमित करता है। यह किताब उस कथन का स्रोत है जिसे आम तौर पर ‘सब कुछ जायज़ है’ के रूप में दोहराया जाता है। उपन्यास सवाल पर कई तरफ़ से बहस करता है। वह एक उत्तर नहीं देता।
जिस पर बना: अपने पड़ोसी से प्रेम कीजिए
स्रोत: Dostoevsky, The Brothers Karamazov (1880), Project Gutenberg
ईश्वर की मृत्यु (1882 · विचार)
The Gay Science (अनुच्छेद 125) में नीत्शे का पागल घोषणा करता है कि ईश्वर मर चुका है और हमने उसे मार डाला है। अनुच्छेद 341 शाश्वत पुनरावृत्ति को एक कसौटी के रूप में रखता है: क्या आप अपने जीवन को, जैसा आपने जिया है, स्वीकार कर सकेंगे? वे मूल्यों के लिए साझा आधार के खो जाने को एक घटना मानते हैं। लोगों को उसका जवाब नए मूल्य रचकर देना होगा।
जिस पर बना: अपने पड़ोसी से प्रेम कीजिए; ख़ुद को क़ानून दीजिए; सहज-वृत्तियों से अंतरात्मा
जिससे आगे बढ़ा: बिना दिए हुए अर्थ के जिएँ; सार से पहले अस्तित्व
स्रोत: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Friedrich Nietzsche’
मानवतावादी घोषणापत्र (1933, 1973, 2003)
तीन मानवतावादी घोषणापत्र, जो 1933, 1973 और 2003 में जारी हुए, नैतिकता को किसी अलौकिक स्रोत की दुहाई दिए बिना कहते हैं। वे मूल्यों को मानवीय ज़रूरत और साझा अनुभव में रखते हैं। हर संशोधन ने अपनी चिंताओं को चौड़ा किया। बाद वाले संस्करणों में पशु और पर्यावरण शामिल हैं।
जिस पर बना: नतीजे गिनिए
स्रोत इस तारीख़ या दावे को अनिश्चित छोड़ते हैं।
स्रोत: American Humanist Association, ‘Humanist Manifesto I’
बिना दिए हुए अर्थ के जिएँ (1942 · विचार)
The Myth of Sisyphus में कामू तर्क देते हैं कि जीवन का कोई दिया हुआ अर्थ नहीं है। वे अर्थ की मानवीय माँग और मौन दुनिया के टकराव को बेतुकापन कहते हैं। वे आत्महत्या को जवाब के रूप में ठुकराते हैं। वे इस नतीजे पर पहुँचते हैं कि कोई विद्रोह के साथ जी सकता है, और दुनिया से परे किसी चीज़ की दुहाई दिए बिना।
जिस पर बना: ईश्वर की मृत्यु
जिससे आगे बढ़ा: सार से पहले अस्तित्व
सार से पहले अस्तित्व (1945–1946 · विचार)
1945 में दिए गए और 1946 में प्रकाशित ‘Existentialism is a Humanism’ में सार्त्र तर्क देते हैं कि मानव स्वभाव तय करने वाला कोई ईश्वर नहीं है। इसलिए हर व्यक्ति अपने चुनावों से ख़ुद को रचता है और अपने चुने का जवाबदेह है, क्योंकि चुनते हुए वह सबके लिए चुनता है। उनका मत है कि यह एक बोझ है, छूट नहीं।
जिस पर बना: ईश्वर की मृत्यु; बिना दिए हुए अर्थ के जिएँ
जिससे आगे बढ़ा: चुनिए कि आप कौन हैं
स्रोत: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Jean-Paul Sartre’
बिना जाने चुनना (1953–1955 · विचार)
हार्सान्यी ने तर्क दिया कि कोई विवेकशील, निष्पक्ष चुनने वाला, जिसे पता न हो कि वह कौन-सा व्यक्ति होगा, उन नियमों को चुनेगा जो औसत कल्याण को अधिकतम करें। उनका 1955 का शोधपत्र ऐसे अज्ञान के पीछे चुनाव के एक स्पष्ट मॉडल के साथ यह पक्ष रखता है।
जिस पर बना: नतीजे गिनिए; ख़ुद को क़ानून दीजिए
जिससे आगे बढ़ा: अज्ञान का पर्दा
अज्ञान का पर्दा (1971 · विचार)
रॉल्स की A Theory of Justice में लोग एक मूल स्थिति से समाज के सिद्धांत चुनते हैं। उसमें उन्हें अपना वर्ग, प्रतिभाएँ या जीवन में स्थान पता नहीं होता। उनका तर्क है कि वे समान मूल स्वतंत्रताएँ चुनेंगे, और ऐसी व्यवस्थाएँ जो सबसे बदहाल लोगों को सबसे ज़्यादा लाभ पहुँचाएँ।
जिस पर बना: ख़ुद को क़ानून दीजिए; बिना जाने चुनना
जिससे आगे बढ़ा: पर्दा, सभी प्रजातियाँ; अनुभव मशीन; पहचान वह नहीं जो मायने रखती है; डिजिटल मनों के साथ बाँटना; और चौड़े पर्दे के पीछे नियम; पशुओं के लिए क्षमताएँ
स्रोत: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Original Position’
पर्दा, सभी प्रजातियाँ (2007–2016 · विचार)
कई लेखकों ने पूछा है कि रॉल्सवादी चुनने वाले क्या तय करेंगे अगर उन्हें पता न हो कि वे किस प्रजाति के हैं। हिल्डन (2007) तर्क देते हैं कि ग़ैर-मानव पशु होना संयोग की बात है, इसलिए वह पर्दे के पीछे आता है। लिबर्टो (2016) तर्क देते हैं कि ऐसे चुनने वाले रॉल्स के अपने सिद्धांतों के बजाय उपयोगितावाद के क़रीब पहुँचेंगे।
जिस पर बना: अज्ञान का पर्दा; Animal Liberation
जिससे आगे बढ़ा: और चौड़े पर्दे के पीछे नियम
और चौड़े पर्दे के पीछे नियम (खुला प्रश्न)
अगर आप किसी भी प्राणी के रूप में जाग सकते हों, तो आप कौन-से नियम चुनेंगे? वह मनुष्य हो सकता है, पशु, कोई सिंथेटिक प्राणी या किसी सिमुलेशन का पात्र। पर्दे के पीछे चुनने वालों से कहा जा सकता है कि वे अपनी प्रजाति को अनदेखा करें। शांतिदेव जैसे बौद्ध लेखक हमसे कहते हैं कि दूसरों की पीड़ा को अपनी पीड़ा की तरह तौलें। पर कोई सर्वमान्य व्याख्या नहीं है कि चुनने वालों को उन प्राणियों के बारे में क्या करना चाहिए जिनका अनुभव अनिश्चित है या जिनकी संख्या बदल सकती है।
जिस पर बना: अज्ञान का पर्दा; पर्दा, सभी प्रजातियाँ; Taking AI welfare seriously; पहचान वह नहीं जो मायने रखती है
सबसे करीबी प्रकाशित चिंतन:- रॉल्स (1971): समाज में अपनी जगह जाने बिना, मूल स्थिति से सिद्धांतों के चुनाव को रखता है।. A Theory of Justice, Harvard University Press
- Hilden (2007): तर्क देता है कि किसी ग़ैर-मानव पशु होने की संभावना अज्ञान के पर्दे के पीछे आती है।. Animal Law 14
- Liberto (2016): तर्क देता है कि अज्ञान के पर्दे के पीछे सभी पशुओं के प्रतिनिधि रॉल्स के सिद्धांतों से ज़्यादा उपयोगितावाद के क़रीब के सिद्धांत चुनेंगे।. Utilitas
- शांतिदेव (c. 700-750): तर्क देता है कि अंततः कोई पीड़ा किसी की नहीं होती और उसे सिर्फ़ पीड़ा के रूप में ही रोका जाना चाहिए, और पाठक से कहता है कि स्वयं और दूसरे की अदला-बदली करे ताकि दूसरों का दर्द अपना-सा महसूस हो।. Bodhicaryāvatāra, ch. 8 (verses 90–103 and the exchange meditation of 8.120–131)
अपना अनुभव
चुनिए कि आप कौन हैं (1958–1984 · विचार)
एंस्कॉम (1958) ने तर्क दिया कि बिना किसी विधि-दाता के नैतिक कर्तव्य की भाषा अपनी ज़मीन खो चुकी है। उन्होंने सद्गुण और फलने-फूलने की ओर इशारा किया, और इससे सद्गुण नैतिकता फिर जी उठी। सार्त्र के साथ पढ़ने पर सवाल यह बन जाता है कि आप अपने लिए कैसा चरित्र बनाते हैं।
जिस पर बना: सद्गुण एक आदत है; सार से पहले अस्तित्व
स्रोत: Anscombe, ‘Modern moral philosophy’, Philosophy 33 (1958) 1–19; SEP, ‘Virtue Ethics’
आख़िरी व्यक्ति (1973 · विचार)
रूटली ने पूछा कि क्या जीवित बचा आख़िरी व्यक्ति बाक़ी जीवित दुनिया को नष्ट करके ग़लत करेगा। यह ऐसा मामला है जहाँ कर्म से कोई दूसरा व्यक्ति प्रभावित नहीं होता। यह परखता है कि क्या कोई नियम तब भी बचता है जब ऐसा कोई नहीं बचा जिसके हित दाँव पर हों।
जिससे आगे बढ़ा: मान लीजिए आप अकेले हैं
हमेशा जीने की ऊब (1973 · विचार)
विलियम्स का Makropulos मामले पर निबंध तर्क देता है कि अंतहीन जीवन असहनीय हो जाएगा, या आपका अपना नहीं रहेगा। जो इच्छाएँ जीवन को अर्थ देती हैं, वे चुक जाएँगी या पहचान से परे बदल जाएँगी। कई भारतीय परंपराएँ अंतहीन पुनर्जन्म (संसार) को बंधन और मुक्ति को छूटना मानती हैं। पर बिना स्मृति के पुनर्जन्मों की शृंखला वह एक चलता हुआ जीवन नहीं है जिस पर विलियम्स विचार करते हैं।
जिस पर बना: देवता नहीं देखते
स्रोत: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Bernard Williams’
अनुभव मशीन (1974 · विचार)
नॉज़िक की Anarchy, State, and Utopia पूछती है कि क्या आप ऐसी मशीन से जुड़ेंगे जो आपके चुने हुए कोई भी अनुभव देती है। वे तर्क देते हैं कि ज़्यादातर लोग नहीं जुड़ेंगे। हम चीज़ें करना और एक ख़ास तरह के व्यक्ति होना चाहते हैं, सिर्फ़ अनुभव पाना नहीं। इस उदाहरण का इस्तेमाल उन मतों के विरुद्ध होता है जिनमें सिर्फ़ अनुभव मायने रखते हैं।
जिस पर बना: नतीजे गिनिए; अज्ञान का पर्दा
जिससे आगे बढ़ा: क्या आभासी जीवन गिने जाते हैं; आभासी जीवन चुनना
मान लीजिए आप अकेले हैं (प्राचीन काल से परखी जा रही परिकल्पना · विचार)
दार्शनिकों ने अहंमात्रवाद की जाँच की है, यह मत कि सिर्फ़ आपका अपना मन मौजूद है। उन्होंने उसे ज़्यादातर ज्ञान के बारे में एक पहेली की तरह लिया है। उन्होंने यह भी पूछा है कि अगर आप अकेले हों तो नैतिकता का क्या अर्थ हो सकता है। साइट यह मत नहीं रखती। वह इस तरह लिखती है मानो दूसरे लोग हैं और मायने रखते हैं। यह यहाँ सिर्फ़ एक ऐसी परिकल्पना के रूप में आता है जिसकी जाँच हुई है।
जिस पर बना: आख़िरी व्यक्ति; गाइगीज़ की अँगूठी
स्रोत इस तारीख़ या दावे को अनिश्चित छोड़ते हैं।
पहचान वह नहीं जो मायने रखती है (1984 · विचार)
Reasons and Persons में पारफ़िट तर्क देते हैं कि जीवित रहने में निजी पहचान वह नहीं जो मायने रखती है। जो मायने रखता है वह मनोवैज्ञानिक जुड़ाव और निरंतरता है। ये अलग-अलग मात्रा में हो सकते हैं और साझा हो सकते हैं। इससे प्रतिलिपियों, विभाजन और व्यक्तियों के विलयन के सवालों का जवाब देने का नया तरीक़ा मिलता है। पारफ़िट ने ख़ुद इसकी समानता बौद्ध शिक्षा से बताई कि कोई स्थायी आत्मा नहीं है। उन्होंने एक परिशिष्ट में बौद्ध अंश उद्धृत किए।
जिस पर बना: है–चाहिए की खाई; अज्ञान का पर्दा
जिससे आगे बढ़ा: क्या आभासी जीवन गिने जाते हैं; कई शरीर, एक प्राणी; और चौड़े पर्दे के पीछे नियम
स्रोत: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Personal Identity’
क्या आभासी जीवन गिने जाते हैं (2022 · विचार)
चाल्मर्स की Reality+ तर्क देती है कि आभासी दुनियाएँ सच्ची वास्तविकताएँ हैं और कोई व्यक्ति उनमें अर्थपूर्ण जीवन जी सकता है। किताब यह भी उठाती है कि ऐसी दुनियाओं के पात्रों के प्रति, अगर वे चेतन हैं, हम क्या देने के ऋणी हैं।
जिस पर बना: अनुभव मशीन; पहचान वह नहीं जो मायने रखती है
जिससे आगे बढ़ा: आभासी जीवन चुनना; सिमुलेशन के भीतर से अधिकार
स्रोत: Chalmers, Reality+: Virtual Worlds and the Problems of Philosophy (W. W. Norton, 2022)
कई शरीर, एक प्राणी (खुला प्रश्न)
क्या हमारे नियम ऐसे प्राणी पर लागू होते हैं जो एक साथ कई जीवों के रूप में जीता और मरता है? ज़्यादातर क़ानूनी नियम और कई नैतिक नियम एक शरीर और एक जीवन मानकर चलते हैं। संबंधपरक और अनात्म परंपराएँ व्यक्तियों को पहले से अलग ढंग से देखती हैं। ऐसी कोई तय व्याख्या नहीं है जो बताए कि ऐसे प्राणी के लिए हानि या सहमति कैसे गिनी जाए जो कई शरीर है, या नक़ल किए हुए मन, या ऐसा समूह जो ख़ुद एक विषय हो सकता है।
जिस पर बना: पहचान वह नहीं जो मायने रखती है; डिजिटल मनों के साथ बाँटना; AI अधिकारों का एक बचाव
सबसे करीबी प्रकाशित चिंतन:- पारफ़िट (1984): तर्क देता है कि जीवित रहने में जो मायने रखता है वह मनोवैज्ञानिक निरंतरता है, जो बँट सकती है, मिल सकती है और कम-ज़्यादा मात्रा में हो सकती है।. Reasons and Persons, Oxford University Press
- शुलमैन और बॉस्ट्रॉम (2021): ऐसे डिजिटल मनों पर विचार करता है जिन्हें नक़ल किया जा सकता है, जोड़ा जा सकता है और बड़ी संख्या में चलाया जा सकता है, और इससे नैतिक दर्जे और संसाधनों के दावों पर क्या असर पड़ता है।. Rethinking Moral Status, Oxford University Press, 306–326
- श्विट्ज़गेबेल (2015): तर्क देता है कि अगर भौतिकवाद सही है, तो लोगों के कुछ समूह, जैसे कोई राष्ट्र, संभवतः चेतन विषय हैं।. Philosophical Studies 172, 1697–1721
फैलता दायरा
बिना श्रेणी-भेद की परवाह (पाँचवीं–चौथी सदी ईसा पूर्व · विचार)
मोज़ी ने तर्क दिया कि अव्यवस्था पक्षपात से आती है। उन्होंने कहा कि लोगों को jian ai दिखाना चाहिए, जिसका आम तौर पर अनुवाद ‘निष्पक्ष’ या ‘समावेशी’ देखभाल होता है। इसका अर्थ है दूसरों के कल्याण की परवाह, उसे निकटता के हिसाब से दर्जा दिए बिना। उन्होंने रीति-रिवाजों को, विस्तृत कन्फ़्यूशियाई अंत्येष्टियों और संगीत समेत, इस पर परखा कि वे सबको लाभ पहुँचाते हैं या नहीं। इससे उनकी नैतिकता परिणाम-आधारित नैतिकता का आरंभिक रूप बन जाती है।
जिस पर बना: भूमिकाएँ, अनुष्ठान और मानवीयता
जिससे आगे बढ़ा: अच्छाई के अंकुर
अशोक पशुओं की रक्षा करते हैं (लगभग तीसरी सदी ईसा पूर्व (शिला-अभिलेख I; स्तंभ-अभिलेख V राजा के शासन के 26वें वर्ष में))
शिला-अभिलेख I में मौर्य राजा अशोक घोषणा करता है कि उसके राज्य में किसी जीव का वध या यज्ञ में बलि नहीं दी जाएगी। वह कहता है कि उसकी अपनी रसोई में भी हत्या घटाकर कुछ ही प्राणियों तक रह गई है। स्तंभ-अभिलेख V उसके राज्याभिषेक के छब्बीस वर्ष बाद जारी हुआ। वह संरक्षित घोषित प्रजातियों की सूची देता है, साथ ही बच्चों वाली मादाओं और तय दिनों पर मछलियों की।
जिस पर बना: पाँच शील
स्रोत: Dhammika (trans.), The Edicts of King Ashoka, Buddhist Publication Society (Wheel 386)
क्या वे पीड़ा सह सकते हैं (1789 · विचार)
An Introduction to the Principles of Morals and Legislation की एक पाद-टिप्पणी में बेंथम ने लिखा कि पशुओं के बारे में सवाल यह नहीं कि वे तर्क कर सकते हैं या बोल सकते हैं। सवाल यह है कि क्या वे पीड़ा सह सकते हैं। उन्होंने इससे तर्क दिया कि पीड़ा सहने की क्षमता, प्रजाति नहीं, तय करती है कि किसका लिहाज़ किया जाना चाहिए।
जिस पर बना: नतीजे गिनिए
जिससे आगे बढ़ा: Animal Liberation
स्रोत: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’
मानव अधिकारों की घोषणा (1948)
संयुक्त राष्ट्र महासभा ने 10 दिसंबर 1948 को मानव अधिकारों की सार्वभौम घोषणा को अपनाया, 48 मतों से शून्य के विरुद्ध, 8 के मतदान से दूर रहने पर। अनुच्छेद 1 कहता है कि सभी मनुष्य गरिमा और अधिकारों में स्वतंत्र और समान पैदा होते हैं और उन्हें तर्क और अंतरात्मा प्राप्त है। संयुक्त राष्ट्र महासभा द्वारा अपनाया गया ऐसा पहला कथन यही था। इसके प्रारूपकार कई परंपराओं से आए थे। चीनी प्रतिनिधि चांग पेंग-चुन ने ‘अंतरात्मा’ शब्द सुझाया और कन्फ़्यूशियाई ren के विचार का सहारा लिया। लेबनानी प्रतिनिधि चार्ल्स मालिक ने ‘तर्क प्राप्त’ सुझाया।
जिस पर बना: प्रकृति से अधिकार; ख़ुद को क़ानून दीजिए; भूमिकाएँ, अनुष्ठान और मानवीयता
जिससे आगे बढ़ा: फैलता दायरा
स्रोत: United Nations, Universal Declaration of Human Rights (1948)
Animal Liberation (1975 · विचार)
सिंगर की Animal Liberation हितों के समान लिहाज़ से तर्क देती है कि पशुओं की पीड़ा गिनी जानी चाहिए। प्रजाति के कारण उसे कम महत्वपूर्ण मानना एक पूर्वाग्रह है। यह आधुनिक पशु-संरक्षण आंदोलन का एक संस्थापक पाठ बन गई।
जिस पर बना: क्या वे पीड़ा सह सकते हैं; नतीजे गिनिए
जिससे आगे बढ़ा: पर्दा, सभी प्रजातियाँ; The Case for Animal Rights; फैलता दायरा; जंगली जीवनों का मूल्य है; जंगली पशुओं की मदद कीजिए; पशुओं के लिए क्षमताएँ
स्रोत: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’
फैलता दायरा (1981 · विचार)
सिंगर की The Expanding Circle तर्क देती है कि नैतिकता की शुरुआत परिजनों और समूह की परवाह से हुई। तर्क ने उसे और प्राणियों तक चौड़ा कर दिया है। वे इस विस्तार को विकसित सहानुभूति और निष्पक्ष तर्क से जोड़ते हैं।
जिस पर बना: Animal Liberation; अपने रिश्तेदारों की मदद कीजिए; मानव अधिकारों की घोषणा
स्रोत: Singer, The Expanding Circle: Ethics and Sociobiology (Farrar, Straus and Giroux, 1981)
The Case for Animal Rights (1983 · विचार)
रीगन ने तर्क दिया कि जो पशु किसी जीवन के विषय हैं, उनका अंतर्निहित मूल्य है। उनके पास ऐसे अधिकार हैं जिन्हें कुल लाभ के लिए पलटा नहीं जा सकता। उनका अधिकार-मत पशुओं के पक्ष में उपयोगितावादी तर्क का प्रतिद्वंद्वी है।
जिस पर बना: Animal Liberation; ख़ुद को क़ानून दीजिए
जिससे आगे बढ़ा: डॉल्फ़िन व्यक्ति के रूप में; ओरांगउटान सैंड्रा; AI अधिकारों का एक बचाव
स्रोत: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’
पशुओं के लिए क्षमताएँ (2006 · विचार)
Frontiers of Justice में नस्बाउम तर्क देती हैं कि रॉल्स का सामाजिक अनुबंध लगभग बराबर पक्षों के लिए रचा गया है, जो सहयोग से लाभ पाते हैं। इसलिए वह विकलांग लोगों, विदेशियों या ग़ैर-मानव पशुओं को नहीं समेट सकता। उनका क्षमता-दृष्टिकोण पूछता है कि हर प्राणी को अपनी जाति के योग्य जीवन जीने के लिए क्या चाहिए। वे उसे न दे पाने को अन्याय मानती हैं, सिर्फ़ करुणा की चूक नहीं।
जिस पर बना: अज्ञान का पर्दा; Animal Liberation
कैम्ब्रिज घोषणा (2012)
7 जुलाई 2012 को कैम्ब्रिज के एक सम्मेलन में तंत्रिका वैज्ञानिकों ने एक घोषणा पर हस्ताक्षर किए। उसमें कहा गया है कि ग़ैर-मानव पशुओं में चेतन अवस्थाओं के तंत्रिका-जैविक आधार होते हैं। इसमें सभी स्तनधारी और पक्षी और ऑक्टोपस जैसे कई दूसरे जीव शामिल हैं। फ़िलिप लो ने इसे लिखा, और क्रिस्टोफ़ कॉख़ समेत एक समूह ने इसका संपादन किया।
जिससे आगे बढ़ा: डॉल्फ़िन व्यक्ति के रूप में; ओरांगउटान सैंड्रा; केकड़ों और ऑक्टोपस की समीक्षा; न्यूयॉर्क घोषणा
डॉल्फ़िन व्यक्ति के रूप में (2013)
मई 2013 में भारत के पर्यावरण मंत्रालय ने राज्य सरकारों से कहा कि डॉल्फ़िनैरियम के प्रस्ताव ठुकरा दें। उसने कहा कि डॉल्फ़िनों को अपने अधिकारों वाले ग़ैर-मानव व्यक्ति के रूप में देखा जाना चाहिए, और उन्हें मनोरंजन के लिए रखना नैतिक रूप से अस्वीकार्य है। यह एक नीतिगत वक्तव्य था, क़ानून नहीं।
जिस पर बना: कैम्ब्रिज घोषणा; The Case for Animal Rights
जिससे आगे बढ़ा: अभयारण्य या जंगल
स्रोत: Global Voices, ‘India sees dolphins as non-human persons’ (31 July 2013)
ओरांगउटान सैंड्रा (2014–2019)
18 दिसंबर 2014 को अर्जेंटीना की एक अपीलीय अदालत ने सैंड्रा नाम की एक ओरांगउटान के लिए बंदी-प्रत्यक्षीकरण की याचिका पर फ़ैसला दिया, जो ब्यूनस आयर्स के एक चिड़ियाघर में रखी गई थी। उसने उसे अधिकारों वाला ‘ग़ैर-मानव विषय’ कहा, पर बंदी-प्रत्यक्षीकरण मंज़ूर नहीं किया। 2015 में एक अदालत ने उसे अभयारण्य में भेजने का आदेश दिया, और वह नवंबर 2019 में फ़्लोरिडा के एक अभयारण्य में चली गई।
जिस पर बना: The Case for Animal Rights; कैम्ब्रिज घोषणा
स्रोत: AP, ‘Orangutan granted “personhood” settles into new Florida home’ (7 November 2019)
AI अधिकारों का एक बचाव (2015 · विचार)
श्विट्ज़गेबेल और गार्ज़ा तर्क देते हैं कि कृत्रिम प्राणियों में वे मनोवैज्ञानिक और सामाजिक विशेषताएँ आ सकती हैं जो मनुष्यों में नैतिक दर्जे का आधार हैं। अगर ऐसा है, तो वे समान अधिकारों के हक़दार होंगे। वे यह भी तर्क देते हैं कि हमें ऐसे प्राणी बनाने से बचना चाहिए जिनका दर्जा अनिश्चित हो। वे इस मुद्दे को डिज़ाइन की एक जीवंत समस्या मानते हैं।
जिस पर बना: The Case for Animal Rights
जिससे आगे बढ़ा: कई शरीर, एक प्राणी; सिंथेटिक पीड़ा रोकिए; डिजिटल मनों के साथ बाँटना; सिमुलेशन के भीतर से अधिकार
एक नदी, क़ानूनी व्यक्ति के रूप में (2017)
न्यूज़ीलैंड के Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) Act 2017 ने वांगानुई नदी को क़ानूनी व्यक्ति घोषित किया। दो संरक्षक उसकी ओर से बोलते हैं। यह वांगानुई इवी के साथ एक संधि-समझौता है। यह नदी को पूर्वज मानने के माओरी दृष्टिकोण को दर्शाता है।
स्रोत: Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) Act 2017 (New Zealand)
अपने-आप में लक्ष्य के रूप में पशु (2018 · विचार)
कोर्सगार्ड की Fellow Creatures कांटीय आधारों से तर्क देती है कि पशु अपने आप में साध्य हैं। हम अपनी भलाई को मायने रखने वाला नहीं गिन सकते, बिना उस हर प्राणी की भलाई गिने जिसके लिए चीज़ें अच्छी या बुरी जा सकती हैं। वे कांट के अपने इस मत को ठुकराती हैं कि पशुओं के बारे में कर्तव्य सिर्फ़ अप्रत्यक्ष हैं।
जिस पर बना: ख़ुद को क़ानून दीजिए
केकड़ों और ऑक्टोपस की समीक्षा (2021)
जोनाथन बर्च के नेतृत्व में ब्रिटिश सरकार के लिए की गई एक समीक्षा ने 300 से ज़्यादा अध्ययन देखे। उसने सिफ़ारिश की कि कल्याण-क़ानून के प्रयोजन से सेफ़ैलोपॉड मोलस्कों और दशपाद क्रस्टेशियाइयों को संवेदनशील माना जाए। उसने किसी जंतु में संवेदन-क्षमता के प्रमाण को परखने के लिए आठ कसौटियाँ रखीं।
जिस पर बना: कैम्ब्रिज घोषणा
जिससे आगे बढ़ा: यूके का Animal Welfare (Sentience) Act 2022; सिंथेटिक पीड़ा रोकिए; न्यूयॉर्क घोषणा
सिंथेटिक पीड़ा रोकिए (2021 · विचार)
मेट्ज़िंगर (2021) ने उस शोध पर 2050 तक एक वैश्विक रोक का प्रस्ताव रखा जिसका लक्ष्य कृत्रिम चेतना बनाना है, या जो उसका जोखिम उठाता है। उनकी चिंता सिंथेटिक प्राणियों में नकारात्मक अनुभव का संभावित विस्फोट है। क्रज़ानोव्स्की की 2024 की एक आलोचना ने तर्क दिया कि जैसी कही गई है वैसी रोक तर्कसंगत नहीं है।
जिस पर बना: केकड़ों और ऑक्टोपस की समीक्षा; AI अधिकारों का एक बचाव
जिससे आगे बढ़ा: AI चेतना के संकेतक
डिजिटल मनों के साथ बाँटना (2021 · विचार)
शुलमैन और बॉस्ट्रॉम तर्क देते हैं कि मानव जीवन की धारणाओं पर बने नैतिक मानदंड शायद डिजिटल मनों पर ठीक न बैठें। डिजिटल मनों की नक़ल की जा सकती है या उन्हें तेज़ किया जा सकता है, या उनके संसाधनों पर असामान्य रूप से मज़बूत दावे हो सकते हैं। वे मानदंडों और संस्थाओं में सुधार की माँग करते हैं। वे यह योजना बनाने की भी माँग करते हैं कि कौन-से डिजिटल मन बनाए जाएँ।
जिस पर बना: AI अधिकारों का एक बचाव; अज्ञान का पर्दा
जिससे आगे बढ़ा: कई शरीर, एक प्राणी; Taking AI welfare seriously; सिंथेटिक मनों के लिए नियम; सिमुलेशन के भीतर से अधिकार
यूके का Animal Welfare (Sentience) Act 2022 (2022)
2022 में पारित इस अधिनियम ने एक पशु-संवेदन-क्षमता समिति बनाई। समिति रिपोर्ट देती है कि क्या सरकारी नीति में पशु-कल्याण का उचित ध्यान रखा गया है। अधिनियम पशुओं में रीढ़धारियों, सेफ़ैलोपॉड मोलस्कों और दशपाद क्रस्टेशियाइयों को परिभाषित करता है। 2021 की समीक्षा के बाद अकशेरुकियों को विधेयक में जोड़ा गया। राज्य सचिव विनियम से सूची बढ़ा सकता है।
जिस पर बना: केकड़ों और ऑक्टोपस की समीक्षा
AI चेतना के संकेतक (2023)
बटलिन, लॉन्ग और उनके सहयोगियों ने चेतना के वैज्ञानिक सिद्धांतों से संकेतक गुण निकाले। उन्होंने मौजूदा AI प्रणालियों को उनसे मिलाकर जाँचा। वे इस नतीजे पर पहुँचे कि कोई मौजूदा प्रणाली मज़बूत उम्मीदवार नहीं है। उन्हें ऐसी प्रणालियाँ बनाने में कोई स्पष्ट बाधा नहीं दिखी जो संकेतकों को पूरा करें।
जिस पर बना: सिंथेटिक पीड़ा रोकिए
जिससे आगे बढ़ा: Taking AI welfare seriously
न्यूयॉर्क घोषणा (2024)
यह घोषणा 19 अप्रैल 2024 को न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय में जारी हुई। इसमें कहा गया है कि स्तनधारियों और पक्षियों में चेतन अनुभव के लिए मज़बूत वैज्ञानिक समर्थन है। इसमें कहा गया है कि सभी रीढ़धारियों और कीटों समेत कई अकशेरुकियों में कम से कम उसकी वास्तविक संभावना है। इसमें कहा गया है कि पशुओं को प्रभावित करने वाले निर्णयों में इस संभावना को अनदेखा करना ग़ैर-ज़िम्मेदाराना है।
जिस पर बना: कैम्ब्रिज घोषणा; केकड़ों और ऑक्टोपस की समीक्षा
जिससे आगे बढ़ा: Taking AI welfare seriously
स्रोत इस तारीख़ या दावे को अनिश्चित छोड़ते हैं।
Taking AI welfare seriously (2024 · विचार)
लॉन्ग, सेबो और उनके सहयोगी तर्क देते हैं कि निकट भविष्य में कुछ AI प्रणालियों के चेतन, या सुदृढ़ रूप से स्वायत्त, होने की वास्तविक संभावना है। वे सिफ़ारिश करते हैं कि मुद्दे को स्वीकार किया जाए, प्रणालियों को संकेतों के लिए परखा जाए, और नीतियाँ तैयार की जाएँ। वे यह दावा नहीं करते कि अभी किसी प्रणाली का नैतिक महत्व है।
जिस पर बना: AI चेतना के संकेतक; डिजिटल मनों के साथ बाँटना; न्यूयॉर्क घोषणा
जिससे आगे बढ़ा: सिंथेटिक मनों के लिए नियम; और चौड़े पर्दे के पीछे नियम
स्रोत: Long, Sebo et al., ‘Taking AI welfare seriously’, arXiv:2411.00986 (2024)
सिंथेटिक मनों के लिए नियम (खुला प्रश्न)
क्या मानव समाजों को जोड़े रखने वाले कठिनाई से पाए नियमों को सिंथेटिक मनों तक बढ़ाया जाना चाहिए? और कौन-से? धोखा न देने, बराबर हिस्सों और सुलह करने के नियम ऐसे प्राणियों के बीच विकसित हुए जो नश्वर हैं, एक-दूसरे जैसे हैं और जिनकी नक़ल महँगी है। यह तय नहीं है कि इनमें से कौन-से उन शर्तों पर निर्भर हैं।
जिस पर बना: Taking AI welfare seriously; डिजिटल मनों के साथ बाँटना; अंडे देने वालियों पर निगरानी रखिए; डींग हाँकने वाले को शर्मिंदा कीजिए; ख़ुद को क़ानून दीजिए
सबसे करीबी प्रकाशित चिंतन:- शुलमैन और बॉस्ट्रॉम (2021): तर्क देता है कि मानवीय धारणाओं पर बने मानदंडों में तब सुधार की ज़रूरत पड़ सकती है जब मनों की नक़ल बन सके और उनके संसाधनों पर असामान्य दावे हों।. Rethinking Moral Status, Oxford University Press
- लॉन्ग, सेबो और उनके सहयोगी (2024): सिफ़ारिश करता है कि AI प्रणालियों को चेतना और कर्तृत्व के लिए परखा जाए और उनके साथ बरताव के बारे में नीतियाँ तैयार की जाएँ।. arXiv:2411.00986
- श्विट्ज़गेबेल और गार्ज़ा (2015): तर्क देता है कि संबंधित विशेषताओं वाले कृत्रिम प्राणी समान अधिकारों के हक़दार होंगे, और डिज़ाइन को इसका ध्यान रखना चाहिए।. Midwest Studies in Philosophy 39
सिमुलेशन के भीतर से अधिकार (खुला प्रश्न)
अगर हम किसी सिमुलेशन में जी रहे हैं, तो हमारे दिमाग़ किसी और के कंप्यूटर पर चल रहे हैं, यानी हम एक तरह के कृत्रिम मन हैं। इसलिए कोई भी तर्क जो किसी मन से अधिकार सिर्फ़ इसलिए छीन ले कि वह कंप्यूटर पर चलता है, हमसे भी छीन लेगा। जो तर्क यह पूछते हैं कि कोई सिस्टम सच में कुछ महसूस करता है या नहीं, वे ऐसा नहीं करेंगे। यह मायने रखता है कि किस तरह का तर्क दिया जा रहा है।
जिस पर बना: AI अधिकारों का एक बचाव; डिजिटल मनों के साथ बाँटना; क्या आभासी जीवन गिने जाते हैं
सबसे करीबी प्रकाशित चिंतन:- बॉस्ट्रॉम (2003): तर्क देता है कि तीन प्रस्थापनाओं में से कम से कम एक सच है, जिनमें से एक यह है कि हम लगभग निश्चित रूप से एक कंप्यूटर सिमुलेशन में जी रहे हैं।. Philosophical Quarterly 53 (211)
- श्विट्ज़गेबेल और गार्ज़ा (2015): तर्क देता है कि संबंधित विशेषताओं वाले कृत्रिम प्राणी समान अधिकारों के हक़दार होंगे, और डिज़ाइन को इसका ध्यान रखना चाहिए।. Midwest Studies in Philosophy 39
- चाल्मर्स (2022): तर्क देता है कि आभासी दुनियाएँ सच्ची वास्तविकताएँ हैं और उनके प्राणी चेतन हो सकते हैं, और पूछता है कि हम ऐसे प्राणियों को क्या देने के ऋणी हैं।. Reality+, W. W. Norton
सुरक्षा की कीमत
समुद्री पक्षी की दावत (चौथी–दूसरी सदी ईसा पूर्व (बाहरी अध्याय 18; भीतरी अध्याय पहले के हैं) · विचार)
Zhuangzi के अध्याय 18 में लू का मार्क्विस एक समुद्री पक्षी का अपने पूर्वजों के मंदिर में मदिरा, संगीत और बैल के मांस से स्वागत करता है। वह तीन दिन में मर जाता है। मुद्दा यह है कि किसी दूसरे प्राणी के साथ उस हिसाब से बरताव करना जो आपको भाए, उसे मार सकता है। उस प्राणी का अपना जीने का तरीक़ा ही उसकी भलाई का मानक है।
जिससे आगे बढ़ा: आभासी जीवन चुनना
स्रोत: Zhuangzi, ch. 18 (‘Supreme Happiness’); Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Zhuangzi’
हानि सिद्धांत (1859 · विचार)
On Liberty में मिल ने तर्क दिया कि किसी व्यक्ति की इच्छा के विरुद्ध शक्ति का उपयोग सिर्फ़ दूसरों को हानि से बचाने के लिए किया जा सकता है। व्यक्ति की अपनी भलाई पर्याप्त कारण नहीं है। उन्होंने किसी को असुरक्षित पुल पार करने से रोकने की अनुमति दी, ख़तरे की जानकारी न होने के मामले के रूप में।
जिस पर बना: नतीजे गिनिए
जिससे आगे बढ़ा: पितृवाद; जोखिम चुनने का अधिकार; आभासी जीवन चुनना
स्रोत: Mill, On Liberty (1859), Project Gutenberg; SEP, ‘John Stuart Mill’
पितृवाद (1972 · विचार)
ड्वोर्किन का निबंध बताता है कि किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता में उसी की भलाई के लिए दख़ल कब उचित ठहराया जा सकता है। उनका प्रस्ताव है कि यह वहाँ उचित हो सकता है जहाँ लोग विवेकशील व्यक्ति के रूप में उसके लिए सहमति देंगे। इस शोधपत्र ने पितृवाद पर बहस के क्षेत्र को परिभाषित करने में मदद की।
जिस पर बना: हानि सिद्धांत
जिससे आगे बढ़ा: जोखिम चुनने का अधिकार; आभासी जीवन चुनना
स्रोत: Dworkin, ‘Paternalism’, The Monist 56 (1972) 64–84; SEP, ‘Paternalism’
जंगली जीवनों का मूल्य है (1980–1984 · विचार)
कैलिकॉट (1980) और सैगॉफ़ (1984) ने तर्क दिया कि हर पशु के कल्याण की परवाह, अगर संगति से की जाए, तो शिकार को समाप्त करने की माँग करेगी। इससे वे जंगली समुदाय नष्ट हो जाएँगे जिन्हें पर्यावरण-नैतिकता महत्व देती है। वे इस नतीजे पर पहुँचे कि पशु-मुक्ति और पर्यावरण-नैतिकता एक सिद्धांत साझा नहीं कर सकतीं।
जिस पर बना: Animal Liberation
जिससे आगे बढ़ा: जंगली पशुओं की मदद कीजिए; पुनर्वन्यीकरण
स्रोत: Callicott, ‘Animal liberation: a triangular affair’, Environmental Ethics 2 (1980) 311–338
पुनर्वन्यीकरण (1998 · विचार)
सूले और नॉस (1998) ने पुनर्वन्यीकरण का प्रस्ताव रखा। इसका अर्थ है किसी महाद्वीप भर में बड़े संरक्षित केंद्रों, जोड़ने वाले गलियारों और शीर्ष शिकारियों को बहाल करना ताकि जंगली प्रकृति ख़ुद को चला सके। यह तरीक़ा मनुष्यों से पीछे हटने और उस हानि को स्वीकार करने को कहता है जो जंगली जीवन में निहित है।
जिस पर बना: जंगली जीवनों का मूल्य है
जंगली पशुओं की मदद कीजिए (2010 · विचार)
होर्टा (2010) ने तर्क दिया कि जंगली पशु भूख, बीमारी और शिकार से पीड़ित होते हैं। इसलिए जो दृष्टिकोण उनके हितों को गिनता है, उसे उस हानि को घटाने का लक्ष्य रखना चाहिए, पारिस्थितिक तंत्रों को जैसा है वैसा रखने का नहीं। उन्होंने भेड़ियों की वापसी को ऐसा मामला बताया जहाँ दोनों लक्ष्य टकराते हैं।
जिस पर बना: Animal Liberation; जंगली जीवनों का मूल्य है
अभयारण्य या जंगल (2013–2015)
भारत की 2013 की डॉल्फ़िनैरियम नीति और सैंड्रा को अभयारण्य में भेजने का अर्जेंटीना की अदालत का आदेश, दोनों बंदी जीवन को पशु के लिए एक क़ीमत मानते हैं। दोनों एक तरह का संरक्षित जीवन दूसरे से बदलते हैं। कोई नहीं कहता कि अभयारण्य पशु के लिए उतना ही अच्छा है जितनी आज़ादी।
जिस पर बना: डॉल्फ़िन व्यक्ति के रूप में
जिससे आगे बढ़ा: आभासी जीवन चुनना
स्रोत इस तारीख़ या दावे को अनिश्चित छोड़ते हैं।
स्रोत: AP, ‘Orangutan granted “personhood” settles into new Florida home’ (7 November 2019)
जोखिम चुनने का अधिकार (2015)
Carter v Canada (2015) में कनाडा के सर्वोच्च न्यायालय ने सर्वसम्मति से माना कि सहायता प्राप्त मृत्यु पर रोक जीवन, स्वतंत्रता और व्यक्ति की सुरक्षा के अधिकार का उल्लंघन करती है। यह असहनीय पीड़ा झेल रहे सक्षम वयस्कों पर लागू हुआ। यह सक्षम वयस्क के चिकित्सकीय सहायता से मृत्यु चुनने के निर्णय को संरक्षित करता है, गंभीर और लाइलाज स्थिति में और कड़े सुरक्षा उपायों के भीतर। फ़ैसला 2016 में लागू हुआ।
जिस पर बना: हानि सिद्धांत; पितृवाद
जिससे आगे बढ़ा: आभासी जीवन चुनना
आभासी जीवन चुनना (खुला प्रश्न)
अगर कोई व्यक्ति किसी सिमुलेशन में किसी दूसरी तरह के प्राणी के रूप में जीना चुनता है, तो क्या हमारे संरक्षण उस चुनाव का सम्मान करते हैं, या उसके रास्ते में आ खड़े होते हैं? वही नियम जो लोगों को उस हानि से बचाते हैं जो वे देख नहीं सकते, उनके अपने किए चुनावों को पलटने के लिए भी इस्तेमाल होते हैं। नियम कोई साफ़ कसौटी नहीं देते कि चुना हुआ आभासी जीवन किस मामले में आता है।
जिस पर बना: अनुभव मशीन; क्या आभासी जीवन गिने जाते हैं; हानि सिद्धांत; पितृवाद; जोखिम चुनने का अधिकार; अभयारण्य या जंगल; समुद्री पक्षी की दावत
सबसे करीबी प्रकाशित चिंतन:- नॉज़िक (1974): तर्क देता है कि ज़्यादातर लोग चुने हुए अनुभव देने वाली मशीन को ठुकरा देंगे, क्योंकि हम सिर्फ़ महसूस करना नहीं, कुछ होना और करना चाहते हैं।. Anarchy, State, and Utopia, Basic Books
- चाल्मर्स (2022): तर्क देता है कि आभासी दुनियाएँ सच्ची वास्तविकताएँ हैं और कोई व्यक्ति उनमें अर्थपूर्ण जीवन जी सकता है।. Reality+, W. W. Norton
- मिल (1859): हस्तक्षेप की अनुमति सिर्फ़ दूसरों को नुक़सान से बचाने के लिए देता है, और उस ख़तरे की चेतावनी देने का एक संकरा मामला जिसे व्यक्ति नहीं जानता।. On Liberty, ch. 1 and 5