Ethikbaum · woher unsere Regeln kamen, und wohin sie führen

Den Trittbrettfahrer stoppen (Ursprung undatiert; getestet 2004 · Bei lebenden Arten beobachtet)

Viele Bakterien setzen kostspielige Moleküle frei, etwa eisenbindende Siderophore, die jeder Zelle in der Nähe helfen. Mutanten, die aufhören, die Kosten zu zahlen, das Produkt aber weiter nutzen, können sich ausbreiten. Griffin, West und Buckling (2004) zeigten bei Pseudomonas aeruginosa, dass es von zwei Dingen abhängt, wie viel Kooperation überlebt. Das eine ist, wie eng die Nachbarn verwandt sind. Das andere ist der Maßstab, in dem sie konkurrieren.

Führte zu: Der Handel der Vielzelligkeit; Gene zusammenlegen

Quelle: Griffin, West & Buckling, ‘Cooperation and competition in pathogenic bacteria’, Nature 430 (2004) 1024–1027

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Der Handel der Vielzelligkeit (vor mindestens 1 Milliarde Jahren · Für Vorfahren erschlossen)

In einem vielzelligen Körper geben die meisten Zellen ihre eigene Fortpflanzung auf. Nur die Keimbahn gibt Gene weiter. Das ist ein kooperativer Handel zwischen Zellen. Das älteste sicher datierte Fossil mit differenzierten Zellen ist die Rotalge Bangiomorpha, etwa 1,05 Milliarden Jahre alt. Es gibt Behauptungen über ältere vielzellige Eukaryoten. Der wahre Ursprung liegt früher, und er ist viele Male geschehen.

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Führte zu: Krebs bricht die Regeln

Quelle: Gibson et al., ‘Precise age of Bangiomorpha pubescens dates the origin of eukaryotic photosynthesis’, Geology 46 (2018) 135–138

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Gene zusammenlegen (vor mehr als 1 Milliarde Jahren · Für Vorfahren erschlossen)

Bei der sexuellen Fortpflanzung geben zwei Individuen je die Hälfte des Genoms der nächsten Generation. Es ist ein gemeinsamer Akt, also brauchten Zellen Regeln dafür, wessen Gene weitergegeben werden. Die vergleichende Genomik weist darauf hin, dass Meiose und Sex schon beim letzten gemeinsamen Vorfahren der heutigen Eukaryoten vorhanden waren. Die Praxis ist also weit über eine Milliarde Jahre alt.

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Führte zu: Fürsorge für die Jungen

Quelle: Speijer, Lukes & Elias, ‘Sex is a ubiquitous, ancient, and inherent attribute of eukaryotic life’, PNAS 112 (2015) 8827–8834

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Fürsorge für die Jungen (vor etwa 450 Millionen Jahren · Für Vorfahren erschlossen)

Ostrakoden-Krebse aus dem Ordovizium, etwa 450 Millionen Jahre alt, wurden mit Eiern und Embryonen im Inneren der Schale konserviert. Das ist ein direkter fossiler Beleg für Brutpflege. Pflege heißt, einen Preis zu zahlen, um das Überleben eines anderen Individuums zu schützen. Es ist der älteste Fall in diesem Baum.

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Führte zu: Hilf deinen Verwandten

Quelle: Siveter et al., ‘Exceptionally preserved 450-million-year-old Ordovician ostracods with brood care’, Current Biology 24 (2014) 801–806

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Hilf deinen Verwandten (Regel formuliert 1964 · Idee)

Hamilton (1964) zeigte, dass sich ein Gen für das Helfen ausbreiten kann. Es breitet sich aus, wenn die Kosten für den Helfer kleiner sind als der Nutzen für den, dem geholfen wird, gewichtet damit, wie eng beide verwandt sind. Diese Regel der Gesamtfitness ist der übliche Ausgangspunkt, um zu erklären, warum Tiere ihren Verwandten helfen.

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Führte zu: Den Gefallen erwidern; Eine Königin, viele Arbeiterinnen; Den hungrigen Schlafgenossen füttern; Die Familie warnen; Frieden schließen nach einem Kampf; The Expanding Circle

Quelle: Hamilton, ‘The genetical evolution of social behaviour. I and II’, J. Theoretical Biology 7 (1964) 1–52

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Den Gefallen erwidern (Theorie 1971, 1981 · Idee)

Trivers (1971) argumentierte, dass sich das Helfen unter Nichtverwandten entwickeln kann, wenn Helfer wahrscheinlich wieder aufeinandertreffen und der Gefallen erwidert wird. Axelrod und Hamilton (1981) führten ein Computerturnier durch. Es zeigte, dass bedingte Kooperation unter eigennützigen Spielern Bestand haben kann.

Baut auf: Hilf deinen Verwandten

Führte zu: Den hungrigen Schlafgenossen füttern; Gerechte Anteile; Teilen und etwas gut haben

Quelle: Trivers, ‘The evolution of reciprocal altruism’, Q. Rev. Biol. 46 (1971) 35–57; Axelrod & Hamilton, Science 211 (1981) 1390–1396

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Eine Königin, viele Arbeiterinnen (vor mehr als 66 Millionen Jahren · Für Vorfahren erschlossen)

In Ameisenkolonien pflanzen sich die meisten Weibchen nicht fort. Sie arbeiten für die Königin. Die Theorie der Gesamtfitness wurde entwickelt, um diese Arbeitsteilung zu erklären. Eine datierte molekulare Phylogenie setzt die Hauptdiversifizierung der Ameisen in die späte Kreide bis ins frühe Eozän. Die Vorfahren der meisten Unterfamilien sind älter.

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Führte zu: Die Eierleger überwachen

Quelle: Moreau, Bell, Vila, Archibald & Pierce, ‘Phylogeny of the ants: diversification in the age of angiosperms’, Science 312 (2006) 101–104

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Krebs bricht die Regeln (so alt wie die Mehrzelligkeit · Bei lebenden Arten beobachtet)

Aktipis und Kollegen betrachten Krebs als Versagen der Zusammenarbeit zwischen Zellen. Er bricht die Regeln zur Begrenzung der Teilung, zum planmäßigen Sterben, zur Arbeitsteilung, zum Teilen von Ressourcen und zum Intakthalten des umgebenden Gewebes. Sie finden krebsähnliches ungeordnetes Wachstum bei jeder Form mehrzelligen Lebens, die sie untersuchten.

Baut auf: Der Handel der Vielzelligkeit

Führte zu: Die Eierleger überwachen

Quelle: Aktipis et al., ‘Cancer across the tree of life: cooperation and cheating in multicellularity’, Phil. Trans. R. Soc. B 370 (2015) 20140219

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Die Eierleger überwachen (beobachtet 1989 · Bei lebenden Arten beobachtet)

In Honigbienenvölkern fressen Arbeiterinnen Eier, die andere Arbeiterinnen gelegt haben. So werden die Nachkommen der Königin aufgezogen. Ratnieks und Wenseleers werteten solche Überwachung in Insektengesellschaften aus. Sie beschreiben sie als Weg, Individuen zu unterdrücken, die sich auf Kosten der Kolonie fortpflanzen.

Baut auf: Eine Königin, viele Arbeiterinnen; Krebs bricht die Regeln

Führte zu: Regeln für synthetische Bewusstseine

Quelle: Ratnieks & Visscher, ‘Worker policing in the honeybee’, Nature 342 (1989) 796–797; Ratnieks & Wenseleers, ‘Policing insect societies’, Science 307 (2005) 54–55

Adresse: /trees/ethics?n=e-police

Den hungrigen Schlafgenossen füttern (beobachtet 1984 · Bei lebenden Arten beobachtet)

Wilkinson (1984) stellte fest, dass wilde Vampirfledermäuse für Schlafgenossen, die nicht gefressen hatten, Blut hochwürgen. Das Teilen hing von der Verwandtschaft und von der Chance auf Erwiderung ab, jeweils für sich. Eine spätere Studie von Carter und Wilkinson fand, dass frühere Hilfe das Teilen besser vorhersagt als Verwandtschaft. Die Gegenseitigkeit war dort gestützt, nicht nachgewiesen.

Baut auf: Den Gefallen erwidern; Hilf deinen Verwandten

Quelle: Wilkinson, ‘Reciprocal food sharing in the vampire bat’, Nature 308 (1984) 181–184

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Die Familie warnen (beobachtet 1983 · Bei lebenden Arten beobachtet)

Hoogland (1983) untersuchte das Alarmrufen bei Schwarzschwanz-Präriehunden. Er berichtete, dass Rufer eher warnen, wenn nahe Verwandte in der Nähe sind. Spätere Zusammenfassungen erweitern das Muster auf entferntere Verwandte.

Baut auf: Hilf deinen Verwandten

Quelle: Hoogland, ‘Nepotism and alarm calling in the black-tailed prairie dog’, Animal Behaviour 31 (1983) 472–479

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Gerechte Anteile (beobachtet 2003 · Bei lebenden Arten beobachtet)

Brosnan und de Waal (2003) berichteten, dass Kapuzineraffen eine Belohnung ablehnten, die sie zuvor angenommen hatten, sobald ein Partner für dieselbe Aufgabe eine bessere bekam. Ein Kommentar in Nature argumentierte, die Ergebnisse zeigten die Ablehnung einer schlechteren Belohnung, wenn eine bessere in Sicht ist. Er sagte, sie zeigten nicht zwangsläufig eine Abneigung gegen Ungleichheit.

Baut auf: Den Gefallen erwidern

Führte zu: Teilen und etwas gut haben

Quelle: Brosnan & de Waal, ‘Monkeys reject unequal pay’, Nature 425 (2003) 297–299

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Frieden schließen nach einem Kampf (beobachtet 1979 · Bei lebenden Arten beobachtet)

De Waal und van Roosmalen (1979) stellten im Zoo Arnhem fest, dass Schimpansen, die gekämpft hatten, kurz danach Körperkontakt aufnahmen. Sie nannten das Versöhnung. Eine spätere Studie an wilden Schimpansen fand Versöhnung viel seltener als in Gefangenschaft.

Baut auf: Hilf deinen Verwandten

Führte zu: Das Fußvolk beherrscht den Chef

Quelle: de Waal & van Roosmalen, ‘Reconciliation and consolation among chimpanzees’, Behav. Ecol. Sociobiol. 5 (1979) 55–66

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Teilen und etwas gut haben (beobachtet 1989 · Bei lebenden Arten beobachtet)

De Waal (1989) berichtete, dass Schimpansen Futter bereitwilliger mit Tieren teilen, die sie gepflegt oder unterstützt haben, als führten sie Buch darüber, was sie schulden. Dominanz und Koalitionen bestimmen, wer mit wem teilt. Teilen ist also nicht nur eine Reaktion auf Bedürftigkeit.

Baut auf: Den Gefallen erwidern; Gerechte Anteile

Führte zu: Das Fußvolk beherrscht den Chef

Quelle: de Waal, ‘Food sharing and reciprocal obligations among chimpanzees’, J. Human Evolution 18 (1989) 433–459

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Das Fußvolk beherrscht den Chef (für Jäger und Sammler rekonstruiert · Für Vorfahren erschlossen)

Boehm (1993) argumentierte anhand eines kulturübergreifenden Überblicks, dass egalitäre Jäger und Sammler ihre Anführer in Schach halten. Sie schließen sich zusammen, um jeden zu verspotten, zu meiden oder zu entfernen, der zu dominieren versucht. Er sieht darin eine Umkehrung der Dominanzordnung, die man bei den großen Menschenaffen findet.

Baut auf: Frieden schließen nach einem Kampf; Teilen und etwas gut haben

Führte zu: Den Angeber beschämen

Quelle: Boehm, ‘Egalitarian behavior and reverse dominance hierarchy’, Current Anthropology 34 (1993) 227–254

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Den Angeber beschämen (beobachtet in den 1990ern bis 2005 · Für Vorfahren erschlossen)

Wiessner (2005) hielt fest, wie die Ju/‘hoansi, Jäger und Sammler der Kalahari, Normen durch Klatsch, Kritik und selten durch Gruppengewalt durchsetzen. Sie fand, dass die meisten Konflikte durch Reden gelöst werden. Dritte, die nicht geschädigt wurden, übernehmen die Durchsetzung. Es zeigt, wie Normen ohne Staat aufrechterhalten werden können. Das sind lebende Menschen mit eigener Geschichte. Die Studie ist also ein Beleg dafür, wie Durchsetzung funktioniert, kein Porträt unserer Vorfahren.

Baut auf: Das Fußvolk beherrscht den Chef

Führte zu: Erste geschriebene Gesetze; Füge keinem Leben Schaden zu; Rollen, Ritual und Menschlichkeit; Die fünf Gebote; Regeln für synthetische Bewusstseine

Quelle: Wiessner, ‘Norm enforcement among the Ju/‘hoansi Bushmen’, Human Nature 16 (2005) 115–145

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Erste geschriebene Gesetze (um 2100 v. Chr.)

Der Kodex des Ur-Nammu aus der sumerischen Stadt Ur ist das älteste erhaltene schriftliche Gesetzbuch. Er legt feste Zahlungen für Verletzungen fest. Eine Regel, die der Herrscher veröffentlichte, trat an die Stelle ungeschriebener Einigung.

Baut auf: Den Angeber beschämen

Führte zu: Der Kodex Hammurabi

Quelle: Britannica, ‘Ur-Nammu’

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Der Kodex Hammurabi (um 1754 v. Chr.)

Hammurabi von Babylon ließ etwa 280 Gesetze in eine Stele meißeln. Sie nennen Strafen nach Vergehen und nach dem Rang der Beteiligten. Der Kodex stellt die Gesetze als vom König unter dem Schutz der Götter gegeben dar.

Baut auf: Erste geschriebene Gesetze

Führte zu: Der Dekalog; Gut, weil Gott es sagt?

Quelle: Britannica, ‘Code of Hammurabi’

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Der Dekalog (1. Jahrtausend v. Chr. (Datierung umstritten))

Die Hebräische Bibel nennt zehn Gebote, in Exodus 20 und Deuteronomium 5. Sie sind als Regeln gefasst, die Gott zu einem durch einen Bund gebundenen Volk spricht. Sie betreffen Gottesdienst, den Sabbat, die Ehrung der Eltern, Töten, Ehebruch, Diebstahl, falsches Zeugnis und Begehren.

Baut auf: Der Kodex Hammurabi

Führte zu: Die Goldene Regel; Liebe deinen Nächsten; Gesetz aus Offenbarung; Vernunft oder Offenbarung?

Quelle: Britannica, ‘Ten Commandments’

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Die Goldene Regel (ab etwa 500 v. Chr., in vielen Kulturen · Idee)

Fassungen der Regel, andere so zu behandeln, wie man selbst behandelt werden möchte, finden sich in konfuzianischen, jüdischen, christlichen, buddhistischen, hinduistischen und anderen Schriften. Manche sind positiv formuliert, manche negativ. Dass sie quer durch Traditionen wiederkehrt, wird als Beleg für eine gemeinsame Wurzel in der Gegenseitigkeit unter Menschen angeführt.

Baut auf: Rollen, Ritual und Menschlichkeit; Der Dekalog; Die fünf Gebote

Führte zu: Liebe deinen Nächsten

Quelle: Britannica, ‘Golden Rule’

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Lebe nach Vernunft und Natur (ab etwa 300 v. Chr. · Idee)

Die Stoiker lehrten ab Zenon von Kition, dass Tugend das einzige Gut ist. Ein Mensch soll in Übereinstimmung mit Vernunft und Natur leben. Spätere Stoiker wie Hierokles beschrieben konzentrische Kreise der Sorge, die sich vom Selbst bis zur ganzen Menschheit weiten.

Baut auf: Der Ring des Gyges

Führte zu: Naturrecht

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Stoicism’

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Liebe deinen Nächsten (1. Jahrhundert n. Chr. · Idee)

Die Bergpredigt im Matthäusevangelium verlagert Regeln von äußeren Taten auf Absichten. Sie weitet die Sorge auf Feinde aus. Das Christentum übernahm die Gebote der Hebräischen Bibel als Grundlage und fügte die Regel hinzu, den Nächsten zu lieben.

Baut auf: Der Dekalog; Die Goldene Regel

Führte zu: Gesetz aus Offenbarung; Naturrecht; Gib dir selbst das Gesetz; Wenn es keinen Gott gibt; Der Tod Gottes

Quelle: Britannica, ‘Sermon on the Mount’

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Gesetz aus Offenbarung (7. Jahrhundert n. Chr. · Idee)

Im Islam sind der Koran und das Beispiel Mohammeds die Grundlage der Scharia. Sie ist ein Korpus von Pflichten zu Gottesdienst, Familie, Handel und Strafe. Juristen entwickelten die Regeln in den folgenden Jahrhunderten durch Auslegung weiter.

Baut auf: Liebe deinen Nächsten; Der Dekalog

Führte zu: Vernunft oder Offenbarung?

Quelle: Britannica, ‘Sharia’

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Vernunft oder Offenbarung? (8.–13. Jahrhundert n. Chr. · Idee)

Die Mu’tazila (z. B. ‘Abd al-Jabbar, gest. 1025) vertrat, dass sich der Wert von Handlungen im Allgemeinen durch Vernunft erkennen lässt. Die Asch’ariten (al-Asch’ari, gest. 935 oder 936) widersprachen. Für sie sind Gut und Böse durch Gottes Gebot festgelegt und durch Offenbarung bekannt. Avicenna, Averroes und Maimonides entwickelten Aristoteles innerhalb des islamischen und jüdischen Rechts weiter. Thomas von Aquin stützte sich auf sie. Er nannte Averroes „den Kommentator“ und folgte Avicenna und Maimonides in mehreren Fragen.

Baut auf: Gesetz aus Offenbarung; Der Dekalog; Tugend ist eine Gewohnheit

Führte zu: Naturrecht

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aquinas’; ‘Maimonides’; Hare, God’s Command, ch. 6 (Oxford University Press, 2015)

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Naturrecht (1265–1274 · Idee)

Thomas von Aquins Summa Theologiae argumentiert, dass es ein Gesetz gibt, das die Vernunft entdecken kann. Es bindet alle Menschen, und menschliches Recht sollte ihm folgen. Die Idee verbindet stoisches und römisches Denken, Aristoteles, christliche Lehre und die Arbeit islamischer und jüdischer Philosophen wie Avicenna, Averroes und Maimonides, auf die sich Thomas stützte.

Baut auf: Lebe nach Vernunft und Natur; Liebe deinen Nächsten; Tugend ist eine Gewohnheit; Vernunft oder Offenbarung?

Führte zu: Rechte aus der Natur

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aquinas’s Moral, Political, and Legal Philosophy’

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Rechte aus der Natur (1689 · Idee)

Lockes Second Treatise of Government vertritt, dass im Naturzustand jeder natürliche Rechte auf Leben, Freiheit und Eigentum hat. Die Regierung existiert, um sie zu schützen. Naturrechte geben Einzelnen Ansprüche, die kein Herrscher übergehen darf.

Baut auf: Naturrecht

Führte zu: Erklärung der Menschenrechte

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Locke’s Political Philosophy’

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Füge keinem Leben Schaden zu (etwa im 6.–5. Jh. v. Chr. · Idee)

Die Jain-Lehre, die mit Mahavira verbunden wird, macht Ahimsa zur ersten Pflicht. Ahimsa bedeutet, keinem Lebewesen Schaden zuzufügen. Es erstreckt sich auf Tiere und Pflanzen. Es ist eine der ältesten Regeln, deren Kreis der Sorge über den Menschen hinausreicht.

Baut auf: Den Angeber beschämen

Führte zu: Vielseitige Wahrheit

Quelle: Britannica, ‘Ahimsa’

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Rollen, Ritual und Menschlichkeit (um 500 v. Chr. · Idee)

Die Gespräche des Konfuzius, Konfuzius und seinen Schülern zugeschrieben, gründen das moralische Leben auf Rollen in Familie und Staat. Kindliche Pietät (xiao) ist die Wurzel. Das Ritual (li) gibt dem Verhalten seine Form. Ren, Menschlichkeit, ist die Eigenschaft des vorbildlichen Menschen (junzi). Gegenseitigkeit (shu) gibt eine Regel der Zurückhaltung: Tu anderen nicht an, was du dir selbst nicht angetan wünschst (Gespräche 15.24).

Baut auf: Den Angeber beschämen

Führte zu: Die Goldene Regel; Erklärung der Menschenrechte; Keime des Guten; Die menschliche Natur ist schlecht; Fürsorge ohne Abstufung

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Confucius’

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Die fünf Gebote (etwa im 5. Jh. v. Chr. · Idee)

Zur buddhistischen Laienpraxis gehören fünf Gebote. Man enthält sich des Tötens, Stehlens, sexuellen Fehlverhaltens, falscher Rede und berauschender Mittel. Sie werden als Übungsregeln verstanden, die ein Mensch auf sich nimmt. Sie sind keine Befehle einer Gottheit.

Baut auf: Den Angeber beschämen

Führte zu: Die Goldene Regel; Ashoka schützt Tiere

Die Quellen lassen dieses Datum oder diese Aussage unsicher.

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Ethics in Indian and Tibetan Buddhism’

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Keine Götter, kein Jenseits (Ajita: etwa im 5. Jahrhundert v. Chr.; Cārvāka-Schule: nur in späteren Berichten belegt · Idee)

Ajita Kesakambalī ist ein Lehrer, den der Pali-Text Sāmaññaphala Sutta (DN 2) in die Zeit des Buddha setzt. Er soll gelehrt haben, dass es keine andere Welt gibt. Gaben und Opfer tragen keine Frucht. Tor und Weiser werden beim Tod gleichermaßen abgeschnitten. Die spätere Cārvāka- oder Lokāyata-Schule ist die indische Tradition, die für einen durchgängigen Materialismus ohne Götter am bekanntesten ist. Ihre eigenen Texte sind verloren. Wir kennen sie meist von Gegnern, die ihre Ethik als das Streben nach Lust beschreiben.

Quelle: Dīgha Nikāya 2 (Sāmaññaphala Sutta), Ajita Kesakambalī section; Britannica, ‘Carvaka’

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Gut, weil Gott es sagt? (um 380 v. Chr. · Idee)

In Platons Euthyphron stellt Sokrates eine Frage. Lieben die Götter das Fromme, weil es fromm ist? Oder ist es fromm, weil sie es lieben? Die Frage trennt, was richtig ist, davon, wer es befiehlt.

Baut auf: Der Kodex Hammurabi

Quelle: Plato, Euthyphro (trans. Jowett), Project Gutenberg

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Der Ring des Gyges (um 375 v. Chr. · Idee)

In Buch II der Politeia erzählt Glaukon von einem Ring, der seinen Träger unsichtbar macht. Er fragt, ob jemand gerecht bleiben würde, wenn er handeln könnte, ohne gesehen oder bestraft zu werden. Es ist der älteste bekannte Test für Verhalten ohne Zeugen und ohne Folgen.

Führte zu: Tugend ist eine Gewohnheit; Lebe nach Vernunft und Natur; Angenommen, du bist der Einzige

Quelle: Plato, Republic, Book II (trans. Jowett), Project Gutenberg

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Tugend ist eine Gewohnheit (um 340 v. Chr. · Idee)

In der Nikomachischen Ethik argumentiert Aristoteles, dass das gute Leben Tätigkeit in Übereinstimmung mit der Tugend ist. Charaktertugenden bilden sich durch Gewohnheit. Sie werden an einer Mitte zwischen Extremen gemessen. Die Frage verschiebt sich von dem, was verboten ist, dazu, was für ein Mensch man werden soll.

Baut auf: Der Ring des Gyges

Führte zu: Naturrecht; Wähle, wer du bist; Vernunft oder Offenbarung?

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aristotle’s Ethics’

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Keime des Guten (4. Jahrhundert v. Chr. · Idee)

Menzius hielt die menschliche Natur für zum Guten neigend. Jeder hat die Anfänge, die „Sprossen“, von Mitgefühl, Scham, Ehrerbietung und Billigung und Missbilligung. Erziehung kann sie nähren oder verkümmern lassen. Sein Argument ist ein Kind, das gleich in einen Brunnen fällt. Jeder würde mit Schrecken und Mitgefühl reagieren, ohne an Lohn oder Ansehen zu denken (Menzius 2A6).

Baut auf: Rollen, Ritual und Menschlichkeit; Fürsorge ohne Abstufung

Führte zu: Die menschliche Natur ist schlecht

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Mencius’; Mencius 2A6, 6A6

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Götter sehen nicht zu (um 300 v. Chr. · Idee)

Epikur lehrte, dass die Götter existieren, sich aber nicht in menschliche Angelegenheiten einmischen. Es gibt also kein göttliches Urteil zu fürchten. Er lehrte, dass Gerechtigkeit eine Vereinbarung ist, einander nicht zu schaden. Unrecht ist für ihn schlecht, weil man nie sicher sein kann, unentdeckt zu bleiben, und danach auch nicht des inneren Friedens.

Führte zu: Die Sein-Sollen-Lücke; Die Folgen zählen; Die Langeweile des ewigen Lebens

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Epicurus’

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Die menschliche Natur ist schlecht (3. Jahrhundert v. Chr. · Idee)

Xunzi, ebenfalls ein Anhänger des Konfuzius, vertrat, dass „die menschliche Natur schlecht ist“ (Kap. 23). Sich selbst überlassen, erzeugen unsere Begierden Streit, und Güte ist etwas Gemachtes. Die weisen Könige stifteten Ritual und Regeln, um die Begierde umzuformen. Den Himmel behandelte er als die regelmäßige Ordnung der Natur, die weder belohnt noch bestraft (Kap. 17).

Baut auf: Rollen, Ritual und Menschlichkeit; Keime des Guten

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Xunzi’

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Vielseitige Wahrheit (kanonische Wurzeln; klassische Formulierung etwa im 5.–8. Jahrhundert n. Chr. (Daten unsicher) · Idee)

Der Jain-Anekantavada besagt, dass die Wirklichkeit viele Aspekte hat und keine einzelne Aussage sie erfasst. Der Syadvada stellt jeder Behauptung syat („in gewisser Hinsicht“) voran und ordnet Behauptungen sieben Formen zu. Spätere Jain-Philosophen, darunter Siddhasena Divakara und Samantabhadra, entwickelten ihn zu einer Methode. Sie wägt konkurrierende Ansichten ab, ohne eine davon rundheraus zu verwerfen.

Baut auf: Füge keinem Leben Schaden zu

Die Quellen lassen dieses Datum oder diese Aussage unsicher.

Quelle: Internet Encyclopedia of Philosophy, ‘Jain Philosophy’; Matilal, The Central Philosophy of Jainism (Anekanta-vada), 1981

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Die Sein-Sollen-Lücke (1739–1740 · Idee)

In A Treatise of Human Nature argumentierte Hume, dass moralische Unterscheidungen aus dem Gefühl kommen, nicht aus der Vernunft allein. Er bemerkte, dass Autoren von Aussagen darüber, was ist, zu Aussagen darüber übergehen, was sein soll, ohne den Schritt zu erklären. Leser streiten bis heute, was er meinte: dass keine solche Schlussfolgerung je gültig sein kann oder nur, dass sie einer Begründung bedarf.

Baut auf: Götter sehen nicht zu

Führte zu: Gewissen aus Instinkten; Gib dir selbst das Gesetz; Die Folgen zählen; Identität ist nicht, worauf es ankommt

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Hume’s Moral Philosophy’

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Gib dir selbst das Gesetz (1785 · Idee)

Kants Grundlegung argumentiert, dass eine vernünftige Person an ein Gesetz gebunden ist, das sie sich selbst gibt. Es wird auf zweierlei Weise geprüft. Die eine ist die Frage, ob du die Regel für alle wollen könntest. Die andere ist die Menschheitsformel: Behandle die Menschheit, in dir selbst und in anderen, nie bloß als Mittel. Das Gesetz braucht keinen göttlichen Befehlshaber. Aber Kant hielt daran fest, dass das höchste Gut, Tugend verbunden mit Glückseligkeit, die Postulate von Gott und Unsterblichkeit verlangt. Er hielt auch daran fest, dass unsere Pflichten in Bezug auf Tiere nur indirekt sind, der Menschheit geschuldet.

Baut auf: Die Sein-Sollen-Lücke; Liebe deinen Nächsten

Führte zu: Nichts über dem Selbst; Der Tod Gottes; Wähle, ohne zu wissen; Der Schleier des Nichtwissens; Erklärung der Menschenrechte; The Case for Animal Rights; Regeln für synthetische Bewusstseine; Tiere als Zwecke

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Kant’s Moral Philosophy’

Adresse: /trees/ethics?n=g-kant

Die Folgen zählen (1789–1861 · Idee)

Bentham (1789) und Mill (1861) vertraten, dass richtige Handlungen die sind, die das größte Glück für die größte Zahl hervorbringen, wobei jede Person gleich zählt. Die Regel braucht keinen Gott. Sie braucht nur eine Möglichkeit zu vergleichen, wie Leben verlaufen.

Baut auf: Götter sehen nicht zu; Die Sein-Sollen-Lücke

Führte zu: Humanistische Manifeste; Wähle, ohne zu wissen; Die Erlebnismaschine; Können sie leiden; Animal Liberation; Schadensprinzip

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The History of Utilitarianism’

Adresse: /trees/ethics?n=g-util

Nichts über dem Selbst (1844 · Idee)

Stirners Der Einzige und sein Eigentum lehnt jede höhere Sache, einschließlich Menschheit und Moral, als fixe Idee ab. Es nimmt das eigene Interesse des Einzelnen als einzigen Grund. Es ist die konsequenteste frühe Aussage, dass keine Regel über der Person steht.

Baut auf: Gib dir selbst das Gesetz

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Max Stirner’

Adresse: /trees/ethics?n=g-stirner

Gewissen aus Instinkten (1871 · Idee)

In The Descent of Man argumentierte Darwin, dass der moralische Sinn aus sozialen Instinkten wie Mitgefühl erwuchs, verbunden mit Gedächtnis und Vernunft. Er argumentierte, dass er dem Ursprung nach nicht auf den Menschen beschränkt ist. Das knüpfte Verhaltensregeln an das tierische Leben, ohne sich auf einen Gesetzgeber zu berufen.

Baut auf: Die Sein-Sollen-Lücke

Führte zu: Der Tod Gottes

Quelle: Darwin, The Descent of Man (1871), ch. 3–4, Project Gutenberg

Adresse: /trees/ethics?n=g-darwin

Wenn es keinen Gott gibt (1880 · Idee)

In Dostojewskis Die Brüder Karamasow drängt Iwan auf die Frage, was das Verhalten begrenzt, wenn es keine Unsterblichkeit und keinen Gott gibt. Das Buch ist die Quelle des Satzes, der meist als „alles ist erlaubt“ umschrieben wird. Der Roman verhandelt die Frage von mehreren Seiten. Er gibt keine einzelne Antwort.

Baut auf: Liebe deinen Nächsten

Quelle: Dostoevsky, The Brothers Karamazov (1880), Project Gutenberg

Adresse: /trees/ethics?n=g-karamazov

Der Tod Gottes (1882 · Idee)

In Die fröhliche Wissenschaft (Abschnitt 125) verkündet Nietzsches toller Mensch, dass Gott tot ist und wir ihn getötet haben. Abschnitt 341 stellt die ewige Wiederkehr als Test: Könntest du dein Leben, so wie du es gelebt hast, bejahen? Er behandelt den Verlust eines gemeinsamen Grundes für Werte als Ereignis. Menschen müssen darauf antworten, indem sie neue Werte schaffen.

Baut auf: Liebe deinen Nächsten; Gib dir selbst das Gesetz; Gewissen aus Instinkten

Führte zu: Leben ohne vorgegebenen Sinn; Existenz vor Essenz

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Friedrich Nietzsche’

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Humanistische Manifeste (1933, 1973, 2003)

Drei Humanistische Manifeste, erschienen 1933, 1973 und 2003, formulieren Ethik ohne Berufung auf eine übernatürliche Quelle. Sie verorten Werte in menschlichen Bedürfnissen und gemeinsamer Erfahrung. Jede Überarbeitung erweiterte ihre Anliegen. Die späteren schließen Tiere und die Umwelt ein.

Baut auf: Die Folgen zählen

Die Quellen lassen dieses Datum oder diese Aussage unsicher.

Quelle: American Humanist Association, ‘Humanist Manifesto I’

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Leben ohne vorgegebenen Sinn (1942 · Idee)

In Der Mythos des Sisyphos argumentiert Camus, dass das Leben keinen vorgegebenen Sinn hat. Den Zusammenprall zwischen der menschlichen Forderung nach Sinn und der schweigenden Welt nennt er das Absurde. Den Suizid lehnt er als Antwort ab. Er schließt, dass man mit der Revolte leben kann und ohne sich auf etwas jenseits der Welt zu berufen.

Baut auf: Der Tod Gottes

Führte zu: Existenz vor Essenz

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Albert Camus’

Adresse: /trees/ethics?n=g-camus

Existenz vor Essenz (1945–1946 · Idee)

In „Der Existentialismus ist ein Humanismus“, 1945 gehalten und 1946 veröffentlicht, argumentiert Sartre, dass es keinen Gott gibt, der die menschliche Natur festlegt. Jeder Mensch macht sich also durch seine Entscheidungen selbst und steht für das ein, was er wählt, denn indem er wählt, wählt er für alle. Er hält das für eine Last, nicht für einen Freibrief.

Baut auf: Der Tod Gottes; Leben ohne vorgegebenen Sinn

Führte zu: Wähle, wer du bist

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Jean-Paul Sartre’

Adresse: /trees/ethics?n=g-sartre

Wähle, ohne zu wissen (1953–1955 · Idee)

Harsanyi argumentierte, dass ein vernünftiger, unparteiischer Wähler, der nicht weiß, welche Person er sein wird, die Regeln wählen sollte, die das durchschnittliche Wohlergehen maximieren. Sein Aufsatz von 1955 begründet das mit einem expliziten Modell der Wahl hinter einem solchen Nichtwissen.

Baut auf: Die Folgen zählen; Gib dir selbst das Gesetz

Führte zu: Der Schleier des Nichtwissens

Quelle: Harsanyi, ‘Cardinal welfare, individualistic ethics, and interpersonal comparisons of utility’, J. Political Economy 63 (1955) 309–321

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Der Schleier des Nichtwissens (1971 · Idee)

In Rawls’ A Theory of Justice wählen Menschen Prinzipien für die Gesellschaft aus einem Urzustand. Darin kennen sie weder ihre Klasse noch ihre Talente noch ihren Platz im Leben. Er argumentiert, dass sie gleiche Grundfreiheiten wählen würden und Regelungen, die den Schlechtestgestellten am meisten nützen.

Baut auf: Gib dir selbst das Gesetz; Wähle, ohne zu wissen

Führte zu: Schleier, alle Arten; Die Erlebnismaschine; Identität ist nicht, worauf es ankommt; Teilen mit digitalen Bewusstseinen; Regeln hinter einem weiteren Schleier; Fähigkeiten für Tiere

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Original Position’

Adresse: /trees/ethics?n=g-rawls

Schleier, alle Arten (2007–2016 · Idee)

Mehrere Autoren haben gefragt, was Rawls’sche Wähler entscheiden würden, wenn sie nicht wüssten, welcher Art sie angehören. Hilden (2007) argumentiert, dass es Zufall ist, ein nichtmenschliches Tier zu sein, und es deshalb hinter den Schleier gehört. Liberto (2016) argumentiert, dass solche Wähler näher beim Utilitarismus landen würden als bei Rawls’ eigenen Prinzipien.

Baut auf: Der Schleier des Nichtwissens; Animal Liberation

Führte zu: Regeln hinter einem weiteren Schleier

Quelle: Hilden, ‘A contractarian view of animal rights: insuring against the possibility of being a non-human animal’, Animal Law 14 (2007)

Adresse: /trees/ethics?n=g-veil-animals

Regeln hinter einem weiteren Schleier (Offene Frage)

Wenn du als jedes beliebige Wesen aufwachen könntest, welche Regeln würdest du wählen? Das könnte ein Mensch sein, ein Tier, ein synthetisches Wesen oder eine Figur in einer Simulation. Wähler hinter dem Schleier kann man bitten, ihre Art zu ignorieren. Buddhistische Autoren wie Śāntideva bitten uns, das Leid anderer wie das eigene zu gewichten. Aber keine allgemein anerkannte Darstellung sagt, was Wähler mit Wesen tun sollten, deren Erleben ungewiss ist oder deren Zahl sich ändern kann.

Baut auf: Der Schleier des Nichtwissens; Schleier, alle Arten; KI-Wohlergehen ernst nehmen; Identität ist nicht, worauf es ankommt

Adresse: /trees/ethics?n=q-veil-all

Wähle, wer du bist (1958–1984 · Idee)

Anscombe (1958) argumentierte, dass die Sprache der moralischen Pflicht ohne einen Gesetzgeber ihren Halt verloren hat. Sie verwies zurück auf Tugend und Gedeihen und belebte damit die Tugendethik wieder. Zusammen mit Sartre gelesen, lautet die Frage: Was für einen Charakter erschaffst du dir selbst?

Baut auf: Tugend ist eine Gewohnheit; Existenz vor Essenz

Quelle: Anscombe, ‘Modern moral philosophy’, Philosophy 33 (1958) 1–19; SEP, ‘Virtue Ethics’

Adresse: /trees/ethics?n=x-virtue-back

Der letzte Mensch (1973 · Idee)

Routley fragte, ob der letzte lebende Mensch Unrecht täte, wenn er den Rest der lebenden Welt zerstörte. Es ist ein Fall des Handelns, in dem keine andere Person betroffen ist. Er prüft, ob irgendeine Regel Bestand hat, wenn niemand mehr übrig ist, dessen Interessen auf dem Spiel stehen.

Führte zu: Angenommen, du bist der Einzige

Quelle: Routley, ‘Is there a need for a new, an environmental, ethic?', Proc. 15th World Congress of Philosophy (1973); discussed in SEP, ‘Environmental Ethics’

Adresse: /trees/ethics?n=x-routley

Die Langeweile des ewigen Lebens (1973 · Idee)

Williams’ Aufsatz zum Fall Makropulos argumentiert, dass ein endloses Leben unerträglich würde oder aufhören würde, das eigene zu sein. Die Wünsche, die einem Leben seinen Sinn geben, gingen aus oder veränderten sich bis zur Unkenntlichkeit. Viele indische Traditionen betrachten endlose Wiedergeburt (Samsara) als Fessel und Befreiung als Erlösung. Aber eine Reihe von Wiedergeburten ohne Erinnerung ist nicht das eine fortdauernde Leben, das Williams betrachtet.

Baut auf: Götter sehen nicht zu

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Bernard Williams’

Adresse: /trees/ethics?n=x-makropulos

Die Erlebnismaschine (1974 · Idee)

Nozicks Anarchy, State, and Utopia fragt, ob du dich an eine Maschine anschließen würdest, die jede Erfahrung liefert, die du wählst. Er argumentiert, dass die meisten Menschen das nicht würden. Wir wollen Dinge tun und eine bestimmte Art von Mensch sein, nicht nur Erfahrungen haben. Der Fall wird gegen Ansichten benutzt, nach denen nur Erfahrungen zählen.

Baut auf: Die Folgen zählen; Der Schleier des Nichtwissens

Führte zu: Zählen virtuelle Leben; Ein virtuelles Leben wählen

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Hedonism’

Adresse: /trees/ethics?n=x-machine

Angenommen, du bist der Einzige (seit der Antike untersuchte Hypothese · Idee)

Philosophen haben den Solipsismus untersucht, die Ansicht, dass nur der eigene Geist existiert. Meist haben sie ihn als Rätsel der Erkenntnis behandelt. Sie haben auch gefragt, was Ethik bedeuten könnte, wenn man allein wäre. Die Website vertritt diese Ansicht nicht. Sie schreibt so, als gäbe es andere Menschen und als zählten sie. Hier erscheint er nur als eine Hypothese, die untersucht wurde.

Baut auf: Der letzte Mensch; Der Ring des Gyges

Die Quellen lassen dieses Datum oder diese Aussage unsicher.

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Other Minds’

Adresse: /trees/ethics?n=x-alone

Identität ist nicht, worauf es ankommt (1984 · Idee)

In Reasons and Persons argumentiert Parfit, dass personale Identität nicht das ist, worauf es beim Überleben ankommt. Es kommt auf psychologische Verbundenheit und Kontinuität an. Diese können in Graden vorkommen und sich teilen lassen. Das gibt eine neue Möglichkeit, Fragen zu Kopien, Teilung und Verschmelzung von Personen zu beantworten. Parfit selbst bemerkte die Parallele zur buddhistischen Lehre, dass es kein dauerhaftes Selbst gibt. Er zitierte buddhistische Passagen in einem Anhang.

Baut auf: Die Sein-Sollen-Lücke; Der Schleier des Nichtwissens

Führte zu: Zählen virtuelle Leben; Viele Körper, ein Wesen; Regeln hinter einem weiteren Schleier

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Personal Identity’

Adresse: /trees/ethics?n=x-parfit

Zählen virtuelle Leben (2022 · Idee)

Chalmers’ Reality+ argumentiert, dass virtuelle Welten echte Realitäten sind und ein Mensch in ihnen ein sinnvolles Leben führen kann. Das Buch geht auch der Frage nach, was wir den Figuren in solchen Welten schulden, wenn sie bewusst sind.

Baut auf: Die Erlebnismaschine; Identität ist nicht, worauf es ankommt

Führte zu: Ein virtuelles Leben wählen; Rechte aus dem Inneren einer Simulation

Quelle: Chalmers, Reality+: Virtual Worlds and the Problems of Philosophy (W. W. Norton, 2022)

Adresse: /trees/ethics?n=x-chalmers

Viele Körper, ein Wesen (Offene Frage)

Gelten unsere Regeln für ein Wesen, das als viele Organismen zugleich lebt und stirbt? Die meisten Rechtsregeln und viele moralische Regeln gehen von einem Körper und einem Leben aus. Relationale Traditionen und Traditionen ohne Selbst behandeln Personen schon anders. Keine gesicherte Darstellung sagt, wie man Schaden oder Einwilligung für ein Wesen zählt, das viele Körper ist, kopierte Bewusstseine oder eine Gruppe, die selbst ein Subjekt sein könnte.

Baut auf: Identität ist nicht, worauf es ankommt; Teilen mit digitalen Bewusstseinen; Eine Verteidigung der Rechte von KI

Adresse: /trees/ethics?n=q-collective

Fürsorge ohne Abstufung (5.–4. Jahrhundert v. Chr. · Idee)

Mozi argumentierte, dass Unordnung aus Parteilichkeit entsteht. Er sagte, Menschen sollten jian ai zeigen, meist als „unparteiische“ oder „umfassende“ Fürsorge übersetzt. Es bedeutet Sorge um das Wohl anderer, ohne es nach Nähe zu rangieren. Er prüfte Bräuche, darunter aufwendige konfuzianische Begräbnisse und Musik, daran, ob sie allen nützen. Das macht seine Ethik zu einer frühen folgenorientierten.

Baut auf: Rollen, Ritual und Menschlichkeit

Führte zu: Keime des Guten

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Mohism’

Adresse: /trees/ethics?n=c-mozi

Ashoka schützt Tiere (etwa im 3. Jahrhundert v. Chr. (Felsenedikt I; Säulenedikt V im 26. Regierungsjahr des Königs))

Im Felsenedikt I erklärt der Maurya-König Ashoka, dass in seinem Herrschaftsgebiet kein Lebewesen geschlachtet oder geopfert werden darf. Er sagt, das Töten in seiner eigenen Küche sei auf wenige Tiere beschnitten. Das Säulenedikt V wurde sechsundzwanzig Jahre nach seiner Krönung erlassen. Es listet Arten auf, die unter Schutz gestellt wurden, dazu Weibchen mit Jungen und Fische an bestimmten Tagen.

Baut auf: Die fünf Gebote

Quelle: Dhammika (trans.), The Edicts of King Ashoka, Buddhist Publication Society (Wheel 386)

Adresse: /trees/ethics?n=c-ashoka

Können sie leiden (1789 · Idee)

In einer Fußnote zu An Introduction to the Principles of Morals and Legislation schrieb Bentham, die Frage zu Tieren sei nicht, ob sie denken oder sprechen können. Sie sei, ob sie leiden können. Er benutzte das, um zu argumentieren, dass die Fähigkeit zu leiden, nicht die Art, bestimmt, wem Rücksicht geschuldet ist.

Baut auf: Die Folgen zählen

Führte zu: Animal Liberation

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’

Adresse: /trees/ethics?n=c-bentham

Erklärung der Menschenrechte (1948)

Die Generalversammlung der Vereinten Nationen nahm die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte am 10. Dezember 1948 mit 48 zu 0 Stimmen bei 8 Enthaltungen an. Artikel 1 besagt, dass alle Menschen frei und gleich an Würde und Rechten geboren sind und mit Vernunft und Gewissen begabt sind. Es war die erste solche Erklärung, die von der UN-Generalversammlung angenommen wurde. Ihre Verfasser kamen aus mehreren Traditionen. Chang Peng-chun, der chinesische Delegierte, schlug das Wort „Gewissen“ vor und stützte sich auf die konfuzianische Idee des ren. Charles Malik, der libanesische Delegierte, schlug „mit Vernunft begabt“ vor.

Baut auf: Rechte aus der Natur; Gib dir selbst das Gesetz; Rollen, Ritual und Menschlichkeit

Führte zu: The Expanding Circle

Quelle: United Nations, Universal Declaration of Human Rights (1948)

Adresse: /trees/ethics?n=c-udhr

Animal Liberation (1975 · Idee)

Singers Animal Liberation argumentiert aus der gleichen Berücksichtigung von Interessen, dass das Leiden von Tieren zählt. Es als weniger wichtig zu behandeln, weil es um eine andere Art geht, ist ein Vorurteil. Es wurde zu einem Gründungstext der modernen Tierschutzbewegung.

Baut auf: Können sie leiden; Die Folgen zählen

Führte zu: Schleier, alle Arten; The Case for Animal Rights; The Expanding Circle; Wilde Leben haben einen Wert; Wildtieren helfen; Fähigkeiten für Tiere

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’

Adresse: /trees/ethics?n=c-singer75

The Expanding Circle (1981 · Idee)

Singers The Expanding Circle argumentiert, dass Moral als Sorge um Verwandte und Gruppe begann. Die Vernunft hat sie erweitert, sodass sie mehr Wesen umfasst. Er verknüpft die Erweiterung mit entwickeltem Mitgefühl und mit unparteiischem Denken.

Baut auf: Animal Liberation; Hilf deinen Verwandten; Erklärung der Menschenrechte

Quelle: Singer, The Expanding Circle: Ethics and Sociobiology (Farrar, Straus and Giroux, 1981)

Adresse: /trees/ethics?n=c-circle81

The Case for Animal Rights (1983 · Idee)

Regan argumentierte, dass Tiere, die Subjekte eines Lebens sind, einen inhärenten Wert haben. Sie haben Rechte, die nicht um des Gesamtnutzens willen übergangen werden dürfen. Seine Rechtsposition ist ein Gegenentwurf zum utilitaristischen Argument für Tiere.

Baut auf: Animal Liberation; Gib dir selbst das Gesetz

Führte zu: Delfine als Personen; Sandra, der Orang-Utan; Eine Verteidigung der Rechte von KI

Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’

Adresse: /trees/ethics?n=c-regan

Fähigkeiten für Tiere (2006 · Idee)

In Frontiers of Justice argumentiert Nussbaum, dass Rawls’ Gesellschaftsvertrag für etwa gleiche Parteien entworfen ist, die von der Zusammenarbeit profitieren. Er kann also Menschen mit Behinderung, Ausländer oder nichtmenschliche Tiere nicht abdecken. Ihr Fähigkeitenansatz fragt, was jedes Geschöpf braucht, um ein Leben zu führen, das seiner Art würdig ist. Sie behandelt es als Ungerechtigkeit, das nicht zu ermöglichen, nicht nur als Mangel an Mitgefühl.

Baut auf: Der Schleier des Nichtwissens; Animal Liberation

Quelle: Nussbaum, Frontiers of Justice: Disability, Nationality, Species Membership, Harvard University Press (2006)

Adresse: /trees/ethics?n=c-nussbaum

Cambridge-Erklärung (2012)

Auf einer Konferenz in Cambridge am 7. Juli 2012 unterzeichneten Neurowissenschaftler eine Erklärung. Sie besagt, dass nichtmenschliche Tiere die neurologischen Grundlagen bewusster Zustände haben. Das schließt alle Säugetiere und Vögel und viele andere Lebewesen wie Kraken ein. Philip Low verfasste sie, und eine Gruppe um Christof Koch redigierte sie.

Führte zu: Delfine als Personen; Sandra, der Orang-Utan; Überblick zu Krabben und Kraken; New Yorker Erklärung

Quelle: Die Cambridge-Erklärung zum Bewusstsein (2012)

Adresse: /trees/ethics?n=c-cambridge

Delfine als Personen (2013)

Im Mai 2013 wies das indische Umweltministerium die Bundesstaaten an, Vorschläge für Delfinarien abzulehnen. Es sagte, Delfine sollten als nichtmenschliche Personen mit eigenen Rechten gesehen werden, und sie zur Unterhaltung zu halten sei moralisch inakzeptabel. Es war eine politische Erklärung, kein Gesetz.

Baut auf: Cambridge-Erklärung; The Case for Animal Rights

Führte zu: Schutzgebiet oder Wildnis

Quelle: Global Voices, ‘India sees dolphins as non-human persons’ (31 July 2013)

Adresse: /trees/ethics?n=c-india

Sandra, der Orang-Utan (2014–2019)

Am 18. Dezember 2014 entschied ein argentinisches Berufungsgericht über eine Habeas-Corpus-Petition für Sandra, eine Orang-Utan-Dame in einem Zoo in Buenos Aires. Es nannte sie ein „nichtmenschliches Subjekt“ mit Rechten, gewährte aber kein Habeas Corpus. Ein Gericht ordnete 2015 ihre Verlegung in ein Schutzgebiet an, und im November 2019 zog sie in eines in Florida um.

Baut auf: The Case for Animal Rights; Cambridge-Erklärung

Quelle: AP, ‘Orangutan granted “personhood” settles into new Florida home’ (7 November 2019)

Adresse: /trees/ethics?n=c-sandra

Eine Verteidigung der Rechte von KI (2015 · Idee)

Schwitzgebel und Garza argumentieren, dass künstliche Wesen die psychologischen und sozialen Merkmale entwickeln könnten, die beim Menschen den moralischen Status begründen. Wenn ja, verdienten sie ähnliche Rechte. Sie argumentieren auch, dass wir vermeiden sollten, Wesen zu bauen, deren Status ungewiss ist. Sie behandeln das Thema als akutes Problem für den Entwurf.

Baut auf: The Case for Animal Rights

Führte zu: Viele Körper, ein Wesen; Synthetisches Leid vorerst stoppen; Teilen mit digitalen Bewusstseinen; Rechte aus dem Inneren einer Simulation

Quelle: Schwitzgebel & Garza, ‘A defense of the rights of artificial intelligences’, Midwest Studies in Philosophy 39 (2015) 98–119

Adresse: /trees/ethics?n=c-schwitz-garza

Ein Fluss als Rechtsperson (2017)

Neuseelands Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) Act 2017 erklärte den Whanganui River zur Rechtsperson. Zwei Fürsprecher sprechen für ihn. Es ist eine Vergleichsregelung im Rahmen des Vertrags von Waitangi mit dem Iwi der Whanganui. Er spiegelt die Māori-Sicht auf den Fluss als Vorfahren wider.

Quelle: Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) Act 2017 (New Zealand)

Adresse: /trees/ethics?n=c-whanganui

Tiere als Zwecke (2018 · Idee)

Korsgaards Fellow Creatures argumentiert aus kantischen Prämissen, dass Tiere Zwecke an sich sind. Wir können unser eigenes Wohl nicht als bedeutsam zählen, ohne das Wohl jedes Geschöpfes zu zählen, für das die Dinge gut oder schlecht laufen können. Sie lehnt Kants eigene Ansicht ab, dass Pflichten in Bezug auf Tiere nur indirekt sind.

Baut auf: Gib dir selbst das Gesetz

Quelle: Korsgaard, Fellow Creatures: Our Obligations to the Other Animals, Oxford University Press (2018); Notre Dame Philosophical Reviews

Adresse: /trees/ethics?n=c-korsgaard

Überblick zu Krabben und Kraken (2021)

Eine Untersuchung unter der Leitung von Jonathan Birch für die britische Regierung wertete mehr als 300 Studien aus. Sie empfahl, Kopffüßer und Zehnfußkrebse für die Zwecke des Tierschutzrechts als empfindungsfähig zu behandeln. Sie legte acht Kriterien fest, um die Belege für Empfindungsfähigkeit bei einem Tier zu beurteilen.

Baut auf: Cambridge-Erklärung

Führte zu: Der Animal Welfare (Sentience) Act 2022 des Vereinigten Königreichs; Synthetisches Leid vorerst stoppen; New Yorker Erklärung

Quelle: Birch, Burn, Schnell, Browning & Crump, Review of the Evidence of Sentience in Cephalopod Molluscs and Decapod Crustaceans (LSE Consulting, 2021)

Adresse: /trees/ethics?n=c-birch

Synthetisches Leid vorerst stoppen (2021 · Idee)

Metzinger (2021) schlug ein weltweites Moratorium bis 2050 für Forschung vor, die künstliches Bewusstsein anstrebt oder riskiert. Seine Sorge ist eine mögliche Explosion negativen Erlebens in synthetischen Wesen. Eine Kritik von Krzanowski aus dem Jahr 2024 argumentierte, das Moratorium sei in der vorgebrachten Form nicht stichhaltig.

Baut auf: Überblick zu Krabben und Kraken; Eine Verteidigung der Rechte von KI

Führte zu: Indikatoren für KI-Bewusstsein

Quelle: Metzinger, ‘Artificial suffering: an argument for a global moratorium on synthetic phenomenology’, J. Artificial Intelligence and Consciousness 8 (2021) 43–66; critique: Krzanowski, Studies in Logic, Grammar and Rhetoric 69 (2024) 335–352, doi:10.2478/slgr-2024–0023

Adresse: /trees/ethics?n=c-metzinger

Teilen mit digitalen Bewusstseinen (2021 · Idee)

Shulman und Bostrom argumentieren, dass moralische Normen, die auf Annahmen über das menschliche Leben beruhen, für digitale Bewusstseine möglicherweise nicht passen. Digitale Bewusstseine können kopiert oder beschleunigt werden oder ungewöhnlich starke Ansprüche auf Ressourcen haben. Sie fordern eine Reform von Normen und Institutionen. Sie fordern auch Planung dazu, welche digitalen Bewusstseine geschaffen werden sollen.

Baut auf: Eine Verteidigung der Rechte von KI; Der Schleier des Nichtwissens

Führte zu: Viele Körper, ein Wesen; KI-Wohlergehen ernst nehmen; Regeln für synthetische Bewusstseine; Rechte aus dem Inneren einer Simulation

Quelle: Shulman & Bostrom, ‘Sharing the world with digital minds’, in Clarke, Zohny & Savulescu (eds.), Rethinking Moral Status (Oxford University Press, 2021) 306–326

Adresse: /trees/ethics?n=c-shulman

Der Animal Welfare (Sentience) Act 2022 des Vereinigten Königreichs (2022)

Das 2022 verabschiedete Gesetz richtete einen Animal Sentience Committee ein. Der Ausschuss berichtet, ob die Regierungspolitik das Tierwohl gebührend berücksichtigt hat. Das Gesetz fasst unter Tieren Wirbeltiere, Kopffüßer und Zehnfußkrebse. Wirbellose wurden dem Entwurf nach der Untersuchung von 2021 hinzugefügt. Der Minister kann die Liste per Verordnung erweitern.

Baut auf: Überblick zu Krabben und Kraken

Quelle: Animal Welfare (Sentience) Act 2022, c. 22 (UK)

Adresse: /trees/ethics?n=c-sentience-act

Indikatoren für KI-Bewusstsein (2023)

Butlin, Long und Kollegen leiteten Indikatoreigenschaften aus wissenschaftlichen Theorien des Bewusstseins ab. Sie prüften bestehende KI-Systeme daran. Sie kamen zu dem Schluss, dass derzeit kein System ein starker Kandidat ist. Sie sahen keine offensichtlichen Hindernisse dafür, Systeme zu bauen, die die Indikatoren erfüllen.

Baut auf: Synthetisches Leid vorerst stoppen

Führte zu: KI-Wohlergehen ernst nehmen

Quelle: Butlin et al., ‘Consciousness in artificial intelligence: insights from the science of consciousness’, arXiv:2308.08708 (2023)

Adresse: /trees/ethics?n=c-butlin

New Yorker Erklärung (2024)

Die Erklärung wurde am 19. April 2024 an der New York University vorgestellt. Sie sagt, es gebe starke wissenschaftliche Belege für bewusstes Erleben bei Säugetieren und Vögeln. Sie sagt, es gebe mindestens eine realistische Möglichkeit dafür bei allen Wirbeltieren und vielen Wirbellosen, Insekten eingeschlossen. Sie sagt, es sei verantwortungslos, diese Möglichkeit bei Entscheidungen zu ignorieren, die Tiere betreffen.

Baut auf: Cambridge-Erklärung; Überblick zu Krabben und Kraken

Führte zu: KI-Wohlergehen ernst nehmen

Die Quellen lassen dieses Datum oder diese Aussage unsicher.

Quelle: Die New Yorker Erklärung zum Bewusstsein der Tiere (2024)

Adresse: /trees/ethics?n=c-ny-declaration

KI-Wohlergehen ernst nehmen (2024 · Idee)

Long, Sebo und Kollegen argumentieren, dass es eine realistische Möglichkeit gibt, dass manche KI-Systeme in naher Zukunft bewusst oder robust handlungsfähig sein werden. Sie empfehlen, das Thema anzuerkennen, Systeme auf Anzeichen zu prüfen und Maßnahmen vorzubereiten. Sie behaupten nicht, dass irgendein System jetzt moralische Bedeutung hat.

Baut auf: Indikatoren für KI-Bewusstsein; Teilen mit digitalen Bewusstseinen; New Yorker Erklärung

Führte zu: Regeln für synthetische Bewusstseine; Regeln hinter einem weiteren Schleier

Quelle: Long, Sebo et al., ‘Taking AI welfare seriously’, arXiv:2411.00986 (2024)

Adresse: /trees/ethics?n=c-long

Regeln für synthetische Bewusstseine (Offene Frage)

Sollten die mühsam erworbenen Regeln, die menschliche Gesellschaften zusammenhalten, auf synthetische Bewusstseine ausgedehnt werden? Und welche? Regeln gegen Betrug, für gerechte Anteile und für Friedensschluss entstanden unter Wesen, die sterblich sind, einander ähneln und teuer zu kopieren sind. Es ist nicht entschieden, welche davon von diesen Bedingungen abhängen.

Baut auf: KI-Wohlergehen ernst nehmen; Teilen mit digitalen Bewusstseinen; Die Eierleger überwachen; Den Angeber beschämen; Gib dir selbst das Gesetz

Adresse: /trees/ethics?n=q-cohesion

Rechte aus dem Inneren einer Simulation (Offene Frage)

Wenn wir in einer Simulation leben, läuft unser Geist auf dem Computer von jemand anderem. Das macht uns gewissermaßen zu künstlichen Bewusstseinen. Jedes Argument, das einem Bewusstsein Rechte abspricht, nur weil es auf einem Computer läuft, würde sie also auch uns absprechen. Argumente, die fragen, ob ein System wirklich etwas empfindet, täten das nicht. Es kommt darauf an, welche Art von Argument vorgebracht wird.

Baut auf: Eine Verteidigung der Rechte von KI; Teilen mit digitalen Bewusstseinen; Zählen virtuelle Leben

Adresse: /trees/ethics?n=q-own-rights

Das Festmahl für den Seevogel (4.–2. Jahrhundert v. Chr. (äußeres Kapitel 18; die inneren Kapitel sind früher) · Idee)

Im Zhuangzi, Kap. 18, empfängt der Marquis von Lu einen Seevogel in seinem Ahnentempel mit Wein, Musik und dem Fleisch eines Ochsen. Er stirbt in drei Tagen. Der Punkt ist, dass man ein anderes Geschöpf töten kann, wenn man es nach dem behandelt, was einem selbst gefallen würde. Die eigene Lebensweise des Geschöpfes ist der Maßstab für sein Gutes.

Führte zu: Ein virtuelles Leben wählen

Quelle: Zhuangzi, ch. 18 (‘Supreme Happiness’); Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Zhuangzi’

Adresse: /trees/ethics?n=p-seabird

Schadensprinzip (1859 · Idee)

In On Liberty argumentierte Mill, dass Macht gegen den Willen einer Person nur ausgeübt werden darf, um Schaden von anderen abzuwenden. Das eigene Wohl einer Person ist kein ausreichender Grund. Er erlaubte, jemanden daran zu hindern, eine unsichere Brücke zu überqueren, als Fall, in dem die Gefahr nicht bekannt ist.

Baut auf: Die Folgen zählen

Führte zu: Paternalismus; Das Recht, ein Risiko zu wählen; Ein virtuelles Leben wählen

Quelle: Mill, On Liberty (1859), Project Gutenberg; SEP, ‘John Stuart Mill’

Adresse: /trees/ethics?n=p-mill

Paternalismus (1972 · Idee)

Dworkins Aufsatz legt dar, wann ein Eingriff in die Freiheit einer Person zu ihrem eigenen Wohl gerechtfertigt sein könnte. Er schlägt vor, dass das dort gerechtfertigt sein kann, wo Menschen als vernünftige Personen zustimmen würden. Der Aufsatz half, das Feld der Debatte über Paternalismus zu bestimmen.

Baut auf: Schadensprinzip

Führte zu: Das Recht, ein Risiko zu wählen; Ein virtuelles Leben wählen

Quelle: Dworkin, ‘Paternalism’, The Monist 56 (1972) 64–84; SEP, ‘Paternalism’

Adresse: /trees/ethics?n=p-dworkin

Wilde Leben haben einen Wert (1980–1984 · Idee)

Callicott (1980) und Sagoff (1984) argumentierten, dass die Sorge um das Wohl jedes einzelnen Tieres, konsequent zu Ende gedacht, ein Ende der Beutejagd verlangen würde. Das würde die wilden Gemeinschaften zerstören, die die Umweltethik wertschätzt. Sie schlossen, dass Tierbefreiung und Umweltethik nicht dieselbe Theorie teilen können.

Baut auf: Animal Liberation

Führte zu: Wildtieren helfen; Wiederverwilderung

Quelle: Callicott, ‘Animal liberation: a triangular affair’, Environmental Ethics 2 (1980) 311–338

Adresse: /trees/ethics?n=p-callicott

Wiederverwilderung (1998 · Idee)

Soulé und Noss (1998) schlugen die Wiederverwilderung vor. Gemeint ist, große geschützte Kerngebiete, verbindende Korridore und Spitzenprädatoren über einen Kontinent hinweg wiederherzustellen, damit sich die wilde Natur selbst steuern kann. Der Ansatz verlangt von Menschen, sich zurückzunehmen und den Schaden zu akzeptieren, den wildes Leben enthält.

Baut auf: Wilde Leben haben einen Wert

Quelle: Soule & Noss, ‘Rewilding and biodiversity: complementary goals for continental conservation’, Wild Earth 8(3) (1998) 18–28

Adresse: /trees/ethics?n=p-rewild

Wildtieren helfen (2010 · Idee)

Horta (2010) argumentierte, dass Wildtiere unter Hunger, Krankheit und Beutegreifern leiden. Ein Ansatz, der ihre Interessen zählt, sollte also darauf zielen, diesen Schaden zu verringern, nicht Ökosysteme zu erhalten, wie sie sind. Als Fall, in dem die beiden Ziele kollidieren, nannte er die Wiederansiedlung von Wölfen.

Baut auf: Animal Liberation; Wilde Leben haben einen Wert

Quelle: Horta, ‘The ethics of the ecology of fear against the nonspeciesist paradigm’, Between the Species 13(10) (2010)

Adresse: /trees/ethics?n=p-horta

Schutzgebiet oder Wildnis (2013–2015)

Indiens Delfinarien-Politik von 2013 und die argentinische Gerichtsanordnung, Sandra in ein Schutzgebiet zu verlegen, behandeln beide die Gefangenschaft als Nachteil für das Tier. Beide tauschen eine Form geschützten Lebens gegen eine andere. Keine sagt, ob ein Schutzgebiet für das Tier so gut ist wie die Freiheit.

Baut auf: Delfine als Personen

Führte zu: Ein virtuelles Leben wählen

Die Quellen lassen dieses Datum oder diese Aussage unsicher.

Quelle: AP, ‘Orangutan granted “personhood” settles into new Florida home’ (7 November 2019)

Adresse: /trees/ethics?n=p-captive

Das Recht, ein Risiko zu wählen (2015)

In Carter v Canada (2015) entschied der Oberste Gerichtshof Kanadas einstimmig, dass das Verbot der Sterbehilfe das Recht auf Leben, Freiheit und Sicherheit der Person verletzt. Das galt für entscheidungsfähige Erwachsene, die unerträglich leiden. Es schützt die Entscheidung eines entscheidungsfähigen Erwachsenen für einen ärztlich assistierten Tod, bei einem schweren und unheilbaren Leiden und unter strengen Schutzvorkehrungen. Das Urteil trat 2016 in Kraft.

Baut auf: Schadensprinzip; Paternalismus

Führte zu: Ein virtuelles Leben wählen

Quelle: Carter v. Canada (Attorney General), 2015 SCC 5

Adresse: /trees/ethics?n=p-carter

Ein virtuelles Leben wählen (Offene Frage)

Wenn sich ein Mensch entscheidet, als eine andere Art von Wesen in einer Simulation zu leben, respektieren unsere Schutzregeln diese Entscheidung dann, oder stehen sie ihr im Weg? Dieselben Regeln, die Menschen vor Schaden schützen, den sie nicht sehen können, werden benutzt, um Entscheidungen zu übergehen, die sie getroffen haben. Die Regeln geben keinen klaren Test dafür, welcher Fall ein gewähltes virtuelles Leben ist.

Baut auf: Die Erlebnismaschine; Zählen virtuelle Leben; Schadensprinzip; Paternalismus; Das Recht, ein Risiko zu wählen; Schutzgebiet oder Wildnis; Das Festmahl für den Seevogel

Adresse: /trees/ethics?n=q-choose-being