Árbol de la ética · de dónde vienen nuestras reglas y adónde van
Las reglas para vivir juntos son más antiguas que la escritura y que nuestra especie. Piensa en células que vigilan a los tramposos, en murciélagos que devuelven una comida, en chimpancés que hacen las paces. Los nodos de la primera banda están marcados como observados en especies vivas o inferidos para los ancestros. La ley escrita y la religión revelada vinieron después. A su lado, desde el principio, corrieron tradiciones que prescindían de un legislador divino: la ética confuciana, jainista y budista, el materialismo indio, y luego la línea griega y más tarde europea que pregunta cómo comportarse cuando ningún dios mira. Después vienen las reglas para tu propia experiencia y el largo ensanchamiento de a quién protegen las reglas, con su costo para las vidas salvajes y auténticas. El árbol termina en preguntas abiertas. Aquí no se responde ninguna.
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Todo crece de una sola raíz: , la regla más antigua que existe. De ahí el árbol se ramifica hacia los cuerpos, las familias y las sociedades.
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Todo el árbol como texto · cada nodo en orden, para lectores de pantalla, navegadores de texto y lectores automáticos. Los mismos nodos que el mapa
Las fechas son años de la era común salvo que se indique a. C. Las fechas evolutivas están en años atrás. Cada nodo tiene una dirección estable, que se muestra después de él. Aquí no respondemos las preguntas abiertas. Cada una enumera el pensamiento publicado más cercano.
Reglas no escritas
Detener al aprovechado (origen sin fecha; probado en 2004 · Observado en especies vivas)
Muchas bacterias liberan moléculas costosas, como los sideróforos que captan hierro, que ayudan a todas las células cercanas. Los mutantes que dejan de pagar el costo pero siguen usando el producto pueden propagarse. Griffin, West y Buckling (2004) mostraron en Pseudomonas aeruginosa que cuánta cooperación sobrevive depende de dos cosas. Una es lo emparentados que estén los vecinos. La otra es la escala a la que compiten.
Llevó a: El pacto multicelular; Poner los genes en común
Dirección: /trees/ethics?n=e-pubgoods
El pacto multicelular (hace al menos 1 mil millones de años · Inferido para los ancestros)
En un cuerpo multicelular, la mayoría de las células renuncian a su propia reproducción. Solo la línea germinal transmite genes. Es un pacto cooperativo entre células. El fósil más antiguo con células diferenciadas fechado con seguridad es el alga roja Bangiomorpha, de unos 1,05 mil millones de años. Existen afirmaciones sobre eucariotas multicelulares más antiguos. El verdadero origen es anterior, y ha ocurrido muchas veces.
Se apoya en: Detener al aprovechado
Llevó a: El cáncer rompe las reglas
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Poner los genes en común (hace más de 1 mil millones de años · Inferido para los ancestros)
En la reproducción sexual, dos individuos aportan cada uno la mitad del genoma de la siguiente generación. Es un acto conjunto, así que las células necesitaron reglas sobre qué genes pasan. La genómica comparada indica que la meiosis y el sexo ya estaban presentes en el último ancestro común de los eucariotas vivos. Así que la práctica tiene mucho más de mil millones de años.
Se apoya en: Detener al aprovechado
Llevó a: Cuidado de las crías
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Cuidado de las crías (hace unos 450 millones de años · Inferido para los ancestros)
Unos crustáceos ostrácodos del Ordovícico, de unos 450 millones de años, se conservaron con huevos y embriones guardados dentro de la concha. Es evidencia fósil directa del cuidado de las crías. Cuidar significa pagar un costo para proteger la supervivencia de otro individuo. Es el caso más antiguo de este árbol.
Se apoya en: Poner los genes en común
Llevó a: Ayuda a tus parientes
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Ayuda a tus parientes (regla enunciada en 1964 · Idea)
Hamilton (1964) mostró que un gen para ayudar a otros puede propagarse. Se propaga si el costo para quien ayuda es menor que el beneficio para quien recibe la ayuda, ponderado por lo emparentados que estén. Esta regla de aptitud inclusiva es el punto de partida habitual para explicar por qué los animales ayudan a sus parientes.
Se apoya en: Cuidado de las crías
Llevó a: Devolver el favor; Una reina, muchas obreras; Alimenta al compañero de percha hambriento; Avisa a la familia; Haz las paces tras una pelea; El círculo en expansión
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Devolver el favor (teoría de 1971, 1981 · Idea)
Trivers (1971) sostuvo que ayudar a quienes no son parientes puede evolucionar cuando es probable que los ayudantes vuelvan a encontrarse y se devuelva el favor. Axelrod y Hamilton (1981) hicieron un torneo por computadora. Mostró que la cooperación condicional puede durar entre jugadores que miran por su propio interés.
Se apoya en: Ayuda a tus parientes
Llevó a: Alimenta al compañero de percha hambriento; Partes justas; Compartir y que te deban
Dirección: /trees/ethics?n=e-reciprocity
El cáncer rompe las reglas (tan antiguo como la multicelularidad · Observado en especies vivas)
Aktipis y sus colegas revisan el cáncer como un fallo de cooperación entre células. Rompe las reglas de limitar la división, morir según lo previsto, repartir el trabajo, compartir recursos y mantener intacto el tejido circundante. Encuentran un crecimiento desorganizado parecido al cáncer en todas las formas de vida multicelular que examinaron.
Se apoya en: El pacto multicelular
Llevó a: Vigilar a quienes ponen huevos
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Vigilar a quienes ponen huevos (observado en 1989 · Observado en especies vivas)
En las colonias de abejas melíferas, las obreras se comen los huevos puestos por otras obreras. Así, la descendencia de la reina es la que se cría. Ratnieks y Wenseleers revisaron esa vigilancia en las sociedades de insectos. La describen como una forma de suprimir a los individuos que se reproducen a costa de la colonia.
Se apoya en: Una reina, muchas obreras; El cáncer rompe las reglas
Llevó a: Reglas para mentes sintéticas
Dirección: /trees/ethics?n=e-police
Alimenta al compañero de percha hambriento (observado en 1984 · Observado en especies vivas)
Wilkinson (1984) encontró que los murciélagos vampiro salvajes regurgitan sangre para compañeros de percha que no lograron alimentarse. Compartir dependía del parentesco y de la posibilidad de devolver el favor, cada uno por su cuenta. Un estudio posterior de Carter y Wilkinson encontró que la ayuda pasada predice el compartir mejor que el parentesco. En ese caso, la reciprocidad quedó respaldada, no demostrada.
Se apoya en: Devolver el favor; Ayuda a tus parientes
Fuente: Wilkinson, ‘Reciprocal food sharing in the vampire bat’, Nature 308 (1984) 181–184
Dirección: /trees/ethics?n=e-bats
Avisa a la familia (observado en 1983 · Observado en especies vivas)
Hoogland (1983) estudió las llamadas de alarma de los perritos de las praderas de cola negra. Informó de que quienes dan la alarma tienen más probabilidad de avisar cuando hay parientes próximos cerca. Resúmenes posteriores extienden el patrón a parientes más lejanos.
Se apoya en: Ayuda a tus parientes
Dirección: /trees/ethics?n=e-prairie
Partes justas (observado en 2003 · Observado en especies vivas)
Brosnan y de Waal (2003) informaron de que los monos capuchinos rechazaban una recompensa que antes habían aceptado, cuando un compañero recibía una mejor por la misma tarea. Un comentario en Nature sostuvo que los resultados muestran rechazo de una recompensa peor cuando hay una mejor a la vista. Dijo que no muestran necesariamente aversión a la desigualdad.
Se apoya en: Devolver el favor
Llevó a: Compartir y que te deban
Fuente: Brosnan & de Waal, ‘Monkeys reject unequal pay’, Nature 425 (2003) 297–299
Dirección: /trees/ethics?n=e-capuchin
Haz las paces tras una pelea (observado en 1979 · Observado en especies vivas)
De Waal y van Roosmalen (1979) encontraron en el zoo de Arnhem que los chimpancés que se habían peleado tenían contacto corporal poco después. Lo llamaron reconciliación. Un estudio posterior de chimpancés salvajes encontró la reconciliación mucho más rara que en cautiverio.
Se apoya en: Ayuda a tus parientes
Llevó a: La base manda sobre el jefe
Dirección: /trees/ethics?n=e-chimp-repair
La base manda sobre el jefe (reconstruido para los recolectores · Inferido para los ancestros)
Boehm (1993) sostuvo, a partir de un estudio transcultural, que los recolectores igualitarios mantienen a raya a los líderes. Se unen para ridiculizar, rehuir o apartar a quien intente dominar. Lo trata como una inversión del orden de dominio que se encuentra en los grandes simios.
Se apoya en: Haz las paces tras una pelea; Compartir y que te deban
Llevó a: Avergonzar al fanfarrón
Dirección: /trees/ethics?n=e-reverse
Avergonzar al fanfarrón (observado desde la década de 1990 hasta 2005 · Inferido para los ancestros)
Wiessner (2005) registró cómo los ju/’hoansi, recolectores del Kalahari, hacen cumplir las normas mediante el chisme, la crítica y, rara vez, la violencia de grupo. Encontró que la mayor parte del conflicto se maneja hablando. Hacen cumplir terceros que no sufrieron el daño. Muestra cómo pueden mantenerse las normas sin un Estado. Son personas vivas con su propia historia. Así que el estudio es evidencia de cómo funciona el cumplimiento de las normas, no un retrato de nuestros antepasados.
Se apoya en: La base manda sobre el jefe
Llevó a: Primeras leyes escritas; No dañes ninguna vida; Roles, ritual y humanidad; Los cinco preceptos; Reglas para mentes sintéticas
Fuente: Wiessner, ‘Norm enforcement among the Ju/‘hoansi Bushmen’, Human Nature 16 (2005) 115–145
Dirección: /trees/ethics?n=e-norms
Reglas desde arriba
Primeras leyes escritas (h. 2100 a. C.)
El Código de Ur-Nammu, de la ciudad sumeria de Ur, es el código de leyes escrito más antiguo que se conserva. Fija un pago establecido por las lesiones. Una regla publicada por el gobernante ocupó el lugar del arreglo no escrito.
Se apoya en: Avergonzar al fanfarrón
Llevó a: El código de Hammurabi
Fuente: Britannica, ‘Ur-Nammu’
Dirección: /trees/ethics?n=a-urnammu
El código de Hammurabi (h. 1754 a. C.)
Hammurabi de Babilonia hizo grabar unas 280 leyes en una estela. Fijan penas según el delito y el rango de las personas implicadas. El código presenta las leyes como dadas por el rey con el aval de los dioses.
Se apoya en: Primeras leyes escritas
Llevó a: El Decálogo; ¿Bueno porque Dios lo dice?
Fuente: Britannica, ‘Code of Hammurabi’
Dirección: /trees/ethics?n=a-hammurabi
El Decálogo (primer milenio a. C. (fecha discutida))
La Biblia hebrea da diez mandamientos, en Éxodo 20 y Deuteronomio 5. Se plantean como reglas dichas por Dios a un pueblo ligado por una alianza. Abarcan el culto, el sabbat, honrar a los padres, matar, el adulterio, el robo, el falso testimonio y la codicia.
Se apoya en: El código de Hammurabi
Llevó a: La Regla de Oro; Ama a tu prójimo; Ley por revelación; ¿Razón o revelación?
Fuente: Britannica, ‘Ten Commandments’
Dirección: /trees/ethics?n=a-decalogue
La Regla de Oro (desde h. 500 a. C., en muchas culturas · Idea)
Versiones de la regla de tratar a los demás como querrías que te trataran aparecen en escritos confucianos, judíos, cristianos, budistas, hindúes y de otras tradiciones. Algunas se formulan en positivo y otras en negativo. Que se repita en distintas tradiciones se cita como prueba de una raíz común en la reciprocidad entre las personas.
Se apoya en: Roles, ritual y humanidad; El Decálogo; Los cinco preceptos
Llevó a: Ama a tu prójimo
Fuente: Britannica, ‘Golden Rule’
Dirección: /trees/ethics?n=a-golden
Vive según la razón y la naturaleza (desde h. 300 a. C. · Idea)
Los estoicos, desde Zenón de Citio, enseñaron que la virtud es el único bien. Una persona debe vivir de acuerdo con la razón y la naturaleza. Estoicos posteriores como Hierocles describieron círculos concéntricos de preocupación, que se ensanchan desde uno mismo hasta toda la humanidad.
Se apoya en: El anillo de Giges
Llevó a: Ley natural
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Stoicism’
Dirección: /trees/ethics?n=a-stoics
Ama a tu prójimo (siglo I d. C. · Idea)
El Sermón de la Montaña, en el Evangelio de Mateo, traslada las reglas de los actos externos a las intenciones. Extiende la preocupación a los enemigos. El cristianismo tomó los mandamientos de la Biblia hebrea como base y añadió la regla de amar al prójimo.
Se apoya en: El Decálogo; La Regla de Oro
Llevó a: Ley por revelación; Ley natural; Date a ti mismo la ley; Si no hay Dios; La muerte de Dios
Fuente: Britannica, ‘Sermon on the Mount’
Dirección: /trees/ethics?n=a-christian
Ley por revelación (siglo VII d. C. · Idea)
En el islam, el Corán y el ejemplo de Mahoma son la base de la sharía. Es un conjunto de deberes que abarca el culto, la familia, el comercio y el castigo. Los juristas desarrollaron las reglas mediante la interpretación a lo largo de los siglos siguientes.
Se apoya en: Ama a tu prójimo; El Decálogo
Llevó a: ¿Razón o revelación?
Fuente: Britannica, ‘Sharia’
Dirección: /trees/ethics?n=a-islam
¿Razón o revelación? (siglos VIII–XIII d. C. · Idea)
Los mutazilíes (p. ej., ‘Abd al-Jabbar, m. 1025) sostenían que el valor de los actos puede conocerse en general por la razón. Los asharíes (al-Ash’ari, m. 935 o 936) discrepaban. Para ellos el bien y el mal los fija el mandato de Dios y se conocen por la revelación. Avicena, Averroes y Maimónides desarrollaron a Aristóteles dentro de la ley islámica y judía. Tomás de Aquino se apoyó en ellos. Llamó a Averroes “el Comentador” y siguió a Avicena y a Maimónides en varias cuestiones.
Se apoya en: Ley por revelación; El Decálogo; La virtud es un hábito
Llevó a: Ley natural
Dirección: /trees/ethics?n=a-reason-revelation
Ley natural (1265–1274 · Idea)
La Summa Theologiae de Tomás de Aquino sostiene que hay una ley que la razón puede descubrir. Obliga a todas las personas, y la ley humana debería seguirla. La idea reúne el pensamiento estoico y romano, Aristóteles, la doctrina cristiana y la obra de filósofos islámicos y judíos como Avicena, Averroes y Maimónides, en los que Tomás se apoyó.
Se apoya en: Vive según la razón y la naturaleza; Ama a tu prójimo; La virtud es un hábito; ¿Razón o revelación?
Llevó a: Derechos desde la naturaleza
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aquinas’s Moral, Political, and Legal Philosophy’
Dirección: /trees/ethics?n=a-natlaw
Derechos desde la naturaleza (1689 · Idea)
El Segundo tratado sobre el gobierno civil de Locke sostiene que en el estado de naturaleza todos tienen derechos naturales a la vida, la libertad y la propiedad. El gobierno existe para protegerlos. Los derechos naturales dan a los individuos reclamos que ningún gobernante puede anular.
Se apoya en: Ley natural
Llevó a: Declaración de Derechos Humanos
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Locke’s Political Philosophy’
Dirección: /trees/ethics?n=a-locke
Sin dioses
No dañes ninguna vida (h. siglos VI–V a. C. · Idea)
La enseñanza jainista, vinculada a Mahavira, hace de la ahimsa el primer deber. Ahimsa significa evitar el daño a cualquier ser vivo. Se extiende a los animales y las plantas. Es una de las reglas más antiguas cuyo círculo de preocupación llega más allá de los humanos.
Se apoya en: Avergonzar al fanfarrón
Llevó a: Una verdad de muchas caras
Fuente: Britannica, ‘Ahimsa’
Dirección: /trees/ethics?n=a-jain
Roles, ritual y humanidad (h. 500 a. C. · Idea)
Las Analectas, atribuidas a Confucio y a sus discípulos, fundan la vida moral en los roles dentro de la familia y el Estado. La piedad filial (xiao) es la raíz. El ritual (li) da forma a la conducta. Ren, la humanidad, es la cualidad de la persona ejemplar (junzi). La reciprocidad (shu) da una regla de contención: no hagas a los demás lo que no quieras que te hagan a ti (Analectas 15.24).
Se apoya en: Avergonzar al fanfarrón
Llevó a: La Regla de Oro; Declaración de Derechos Humanos; Brotes de bondad; La naturaleza humana es mala; Cuidado sin gradación
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Confucius’
Dirección: /trees/ethics?n=a-confucius
Los cinco preceptos (h. siglo V a. C. · Idea)
La práctica laica budista incluye cinco preceptos. Abstenerse de matar, robar, la mala conducta sexual, el habla falsa y las sustancias que intoxican. Se plantean como reglas de entrenamiento que una persona asume. No son mandatos de una deidad.
Se apoya en: Avergonzar al fanfarrón
Llevó a: La Regla de Oro; Ashoka protege a los animales
Las fuentes dejan esta fecha o afirmación incierta.
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Ethics in Indian and Tibetan Buddhism’
Dirección: /trees/ethics?n=a-buddha
Sin dioses ni más allá (Ajita: h. siglo V a. C.; escuela Cārvāka: documentada solo en informes posteriores · Idea)
Ajita Kesakambalī es un maestro que el Sāmaññaphala Sutta (DN 2) del canon pali sitúa en tiempos del Buda. Se cuenta que enseñaba que no hay otro mundo. Las ofrendas y los sacrificios no dan fruto. El necio y el sabio por igual quedan cortados de raíz con la muerte. La escuela posterior Cārvāka o Lokāyata es la tradición india más conocida por un materialismo radical sin dioses. Sus propios textos se han perdido. La conocemos sobre todo por sus opositores, que describen su ética como la búsqueda del placer.
Fuente: Dīgha Nikāya 2 (Sāmaññaphala Sutta), Ajita Kesakambalī section; Britannica, ‘Carvaka’
Dirección: /trees/ethics?n=g-carvaka
¿Bueno porque Dios lo dice? (h. 380 a. C. · Idea)
En el Eutifrón de Platón, Sócrates hace una pregunta. ¿Aman los dioses lo piadoso porque es piadoso? ¿O es piadoso porque lo aman? La pregunta separa lo que es correcto de quién lo ordena.
Se apoya en: El código de Hammurabi
Fuente: Plato, Euthyphro (trans. Jowett), Project Gutenberg
Dirección: /trees/ethics?n=g-euthyphro
El anillo de Giges (h. 375 a. C. · Idea)
En el libro II de La república, Glaucón cuenta de un anillo que vuelve invisible a quien lo lleva. Pregunta si alguien seguiría siendo justo si pudiera actuar sin ser visto ni castigado. Es la prueba más antigua y conocida de la conducta sin testigos ni consecuencias.
Llevó a: La virtud es un hábito; Vive según la razón y la naturaleza; Supón que eres la única persona
Fuente: Plato, Republic, Book II (trans. Jowett), Project Gutenberg
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La virtud es un hábito (h. 340 a. C. · Idea)
En la Ética a Nicómaco, Aristóteles sostiene que la buena vida es actividad conforme a la virtud. Las virtudes de carácter se forman por el hábito. Se juzgan frente a un término medio entre extremos. La pregunta pasa de qué está prohibido a qué clase de persona llegar a ser.
Se apoya en: El anillo de Giges
Llevó a: Ley natural; Elige quién eres; ¿Razón o revelación?
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aristotle’s Ethics’
Dirección: /trees/ethics?n=a-aristotle
Brotes de bondad (siglo IV a. C. · Idea)
Mencio sostuvo que la naturaleza humana tiende hacia el bien. Todos tienen los “brotes” iniciales de la compasión, la vergüenza, la deferencia y la aprobación y la desaprobación. La crianza puede nutrirlos o atrofiarlos. Su argumento es un niño a punto de caer en un pozo. Cualquiera respondería con alarma y compasión, sin pensar en recompensa ni en reputación (Mencio 2A6).
Se apoya en: Roles, ritual y humanidad; Cuidado sin gradación
Llevó a: La naturaleza humana es mala
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Mencius’; Mencius 2A6, 6A6
Dirección: /trees/ethics?n=g-mencius
Los dioses no vigilan (h. 300 a. C. · Idea)
Epicuro enseñó que los dioses existen pero no intervienen en los asuntos humanos. Así que no hay un juicio divino que temer. Enseñó que la justicia es un acuerdo de no dañarse unos a otros. Sostuvo que obrar mal es malo porque no puedes estar seguro de escapar a la detección, ni de tener después paz de espíritu.
Llevó a: La brecha entre ser y deber ser; Cuenta las consecuencias; El tedio de vivir para siempre
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Epicurus’
Dirección: /trees/ethics?n=g-epicurus
La naturaleza humana es mala (siglo III a. C. · Idea)
Xunzi, también seguidor de Confucio, sostuvo que “la naturaleza humana es mala” (cap. 23). Si se las deja solas, nuestros deseos engendran conflicto, y la bondad es algo que se hace. Los reyes sabios establecieron el ritual y las reglas para remodelar el deseo. Trató al Cielo como el orden regular de la naturaleza, que ni premia ni castiga (cap. 17).
Se apoya en: Roles, ritual y humanidad; Brotes de bondad
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Xunzi’
Dirección: /trees/ethics?n=g-xunzi
Una verdad de muchas caras (raíces canónicas; formulación clásica h. siglos V–VIII d. C. (fechas inciertas) · Idea)
El anekantavada jainista sostiene que la realidad tiene muchos aspectos, así que ningún enunciado único la capta. El syadvada antepone syat (“en cierto aspecto”) a cada afirmación y las clasifica en siete formas. Filósofos jainistas posteriores, entre ellos Siddhasena Divakara y Samantabhadra, lo desarrollaron como un método. Sopesa las visiones rivales sin descartar ninguna de entrada.
Se apoya en: No dañes ninguna vida
Las fuentes dejan esta fecha o afirmación incierta.
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La brecha entre ser y deber ser (1739–1740 · Idea)
En A Treatise of Human Nature, Hume sostuvo que las distinciones morales vienen del sentimiento, no solo de la razón. Señaló que los autores pasan de enunciados sobre lo que es a enunciados sobre lo que debe ser, sin explicar el paso. Los lectores aún discuten qué quiso decir: que ninguna inferencia así puede ser válida nunca, o solo que necesita una justificación.
Se apoya en: Los dioses no vigilan
Llevó a: La conciencia moral a partir de los instintos; Date a ti mismo la ley; Cuenta las consecuencias; La identidad no es lo que importa
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Hume’s Moral Philosophy’
Dirección: /trees/ethics?n=g-hume
Date a ti mismo la ley (1785 · Idea)
La Fundamentación de Kant sostiene que una persona racional está obligada por una ley que ella misma se da. Se pone a prueba de dos maneras. Una es preguntar si podrías querer la regla para todos. La otra es la fórmula de la humanidad: trata a la humanidad, en ti y en los demás, nunca solo como un medio. La ley no necesita ningún mandante divino. Pero Kant sostuvo que el bien supremo, la virtud acompañada de felicidad, requiere los postulados de Dios y la inmortalidad. También sostuvo que nuestros deberes con respecto a los animales son solo indirectos, debidos a la humanidad.
Se apoya en: La brecha entre ser y deber ser; Ama a tu prójimo
Llevó a: Nada por encima del yo; La muerte de Dios; Elige sin saber; El velo de la ignorancia; Declaración de Derechos Humanos; The Case for Animal Rights; Reglas para mentes sintéticas; Animales como fines
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Kant’s Moral Philosophy’
Dirección: /trees/ethics?n=g-kant
Cuenta las consecuencias (1789–1861 · Idea)
Bentham (1789) y Mill (1861) sostuvieron que las acciones correctas son las que producen la mayor felicidad para el mayor número, contando a cada persona por igual. La regla no necesita ningún dios. Solo necesita una manera de comparar cómo les va a las vidas.
Se apoya en: Los dioses no vigilan; La brecha entre ser y deber ser
Llevó a: Manifiestos humanistas; Elige sin saber; La máquina de experiencias; ¿Pueden sufrir?; Animal Liberation; Principio del daño
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The History of Utilitarianism’
Dirección: /trees/ethics?n=g-util
Nada por encima del yo (1844 · Idea)
The Ego and Its Own, de Stirner, rechaza toda causa superior, incluidas la humanidad y la moral, como una idea fija. Toma el propio interés del individuo como único fundamento. Es el enunciado temprano más radical de que ninguna regla está por encima de la persona.
Se apoya en: Date a ti mismo la ley
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Max Stirner’
Dirección: /trees/ethics?n=g-stirner
La conciencia moral a partir de los instintos (1871 · Idea)
En El origen del hombre, Darwin sostuvo que el sentido moral surgió de instintos sociales como la simpatía, unidos a la memoria y la razón. Sostuvo que en su origen no es exclusivo de los humanos. Esto ató las reglas de conducta a la vida animal sin recurrir a un legislador.
Se apoya en: La brecha entre ser y deber ser
Llevó a: La muerte de Dios
Fuente: Darwin, The Descent of Man (1871), ch. 3–4, Project Gutenberg
Dirección: /trees/ethics?n=g-darwin
Si no hay Dios (1880 · Idea)
En Los hermanos Karamázov, de Dostoievski, Iván plantea la pregunta de qué limita la conducta si no hay inmortalidad ni Dios. El libro es la fuente de la frase que suele parafrasearse como “todo está permitido”. La novela discute la cuestión desde varios lados. No da una sola respuesta.
Se apoya en: Ama a tu prójimo
Fuente: Dostoevsky, The Brothers Karamazov (1880), Project Gutenberg
Dirección: /trees/ethics?n=g-karamazov
La muerte de Dios (1882 · Idea)
En La gaya ciencia (sección 125), el loco de Nietzsche anuncia que Dios ha muerto y que lo hemos matado. La sección 341 plantea el eterno retorno como prueba: ¿podrías afirmar tu vida tal como la has vivido? Trata la pérdida de un fundamento común para los valores como un acontecimiento. Las personas deben responder a él creando valores nuevos.
Se apoya en: Ama a tu prójimo; Date a ti mismo la ley; La conciencia moral a partir de los instintos
Llevó a: Vive sin un sentido dado; La existencia precede a la esencia
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Friedrich Nietzsche’
Dirección: /trees/ethics?n=g-nietzsche
Manifiestos humanistas (1933, 1973, 2003)
Los tres Manifiestos Humanistas, publicados en 1933, 1973 y 2003, enuncian la ética sin apelar a una fuente sobrenatural. Sitúan los valores en la necesidad humana y la experiencia compartida. Cada revisión amplió sus preocupaciones. Las posteriores incluyen a los animales y el medio ambiente.
Se apoya en: Cuenta las consecuencias
Las fuentes dejan esta fecha o afirmación incierta.
Fuente: American Humanist Association, ‘Humanist Manifesto I’
Dirección: /trees/ethics?n=g-humanist
Vive sin un sentido dado (1942 · Idea)
En El mito de Sísifo, Camus sostiene que la vida no tiene un sentido dado. Llama absurdo al choque entre la exigencia humana de sentido y el mundo silencioso. Rechaza el suicidio como respuesta. Concluye que se puede vivir con rebeldía, y sin apelar a nada más allá del mundo.
Se apoya en: La muerte de Dios
Llevó a: La existencia precede a la esencia
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Albert Camus’
Dirección: /trees/ethics?n=g-camus
La existencia precede a la esencia (1945–1946 · Idea)
En ‘El existencialismo es un humanismo’, pronunciada en 1945 y publicada en 1946, Sartre sostiene que no hay ningún dios que fije la naturaleza humana. Así que cada persona se hace a sí misma con sus decisiones y responde de lo que elige, porque al elegir elige por todos. Sostiene que esto es una carga, no una licencia.
Se apoya en: La muerte de Dios; Vive sin un sentido dado
Llevó a: Elige quién eres
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Jean-Paul Sartre’
Dirección: /trees/ethics?n=g-sartre
Elige sin saber (1953–1955 · Idea)
Harsanyi sostuvo que un elector racional e imparcial que no sabe qué persona será debería escoger las reglas que maximizan el bienestar medio. Su artículo de 1955 defiende esto con un modelo explícito de elección tras tal ignorancia.
Se apoya en: Cuenta las consecuencias; Date a ti mismo la ley
Llevó a: El velo de la ignorancia
Dirección: /trees/ethics?n=g-harsanyi
El velo de la ignorancia (1971 · Idea)
En Teoría de la justicia, de Rawls, las personas eligen los principios de la sociedad desde una posición original. En ella no conocen su clase, sus talentos ni su lugar en la vida. Sostiene que elegirían libertades básicas iguales y disposiciones que beneficien más a los menos favorecidos.
Se apoya en: Date a ti mismo la ley; Elige sin saber
Llevó a: Velo, todas las especies; La máquina de experiencias; La identidad no es lo que importa; Compartir con mentes digitales; Reglas tras un velo más amplio; Capacidades para los animales
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Original Position’
Dirección: /trees/ethics?n=g-rawls
Velo, todas las especies (2007–2016 · Idea)
Varios autores se han preguntado qué decidirían quienes eligen a la manera de Rawls si no supieran a qué especie pertenecen. Hilden (2007) sostiene que ser un animal no humano es cuestión de azar, así que pertenece detrás del velo. Liberto (2016) sostiene que esos electores acabarían más cerca del utilitarismo que de los propios principios de Rawls.
Se apoya en: El velo de la ignorancia; Animal Liberation
Llevó a: Reglas tras un velo más amplio
Dirección: /trees/ethics?n=g-veil-animals
Reglas tras un velo más amplio (Pregunta abierta)
Si pudieras despertar siendo cualquier ser, ¿qué reglas elegirías? Podría ser un humano, un animal, un ser sintético o un personaje de una simulación. A quienes eligen tras el velo se les puede pedir que ignoren su especie. Autores budistas como Śāntideva nos piden sopesar el sufrimiento ajeno como el propio. Pero ninguna explicación acordada dice qué deberían hacer quienes eligen respecto de seres cuya experiencia es incierta o cuyo número puede cambiar.
Se apoya en: El velo de la ignorancia; Velo, todas las especies; Tomarse en serio el bienestar de la IA; La identidad no es lo que importa
El pensamiento publicado más cercano:- Rawls (1971): Plantea la elección de principios desde una posición original, sin conocer el lugar propio en la sociedad. A Theory of Justice, Harvard University Press
- Hilden (2007): Sostiene que la posibilidad de ser un animal no humano pertenece detrás del velo de la ignorancia. Animal Law 14
- Liberto (2016): Sostiene que los representantes de todos los animales tras el velo elegirían principios más cercanos al utilitarismo que los de Rawls. Utilitas
- Śāntideva (c. 700-750): Sostiene que ningún sufrimiento pertenece en último término a nadie y que debe prevenirse simplemente como sufrimiento, y pide al lector que intercambie el yo y el otro para que el dolor ajeno se sienta como propio. Bodhicaryāvatāra, cap. 8 (versos 90–103 y la meditación del intercambio de 8.120–131)
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Experiencia propia
Elige quién eres (1958–1984 · Idea)
Anscombe (1958) sostuvo que el lenguaje del deber moral había perdido su base sin un legislador. Apuntó de vuelta a la virtud y al florecimiento, y eso revivió la ética de la virtud. Leída junto con Sartre, la pregunta pasa a ser qué carácter te forjas.
Se apoya en: La virtud es un hábito; La existencia precede a la esencia
Fuente: Anscombe, ‘Modern moral philosophy’, Philosophy 33 (1958) 1–19; SEP, ‘Virtue Ethics’
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La última persona (1973 · Idea)
Routley preguntó si la última persona que quedara viva obraría mal al destruir el resto del mundo vivo. Es un caso de actuar cuando no afecta a ninguna otra persona. Pone a prueba si sobrevive alguna regla cuando no queda nadie cuyos intereses estén en juego.
Llevó a: Supón que eres la única persona
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El tedio de vivir para siempre (1973 · Idea)
El ensayo de Williams sobre el caso Makropulos sostiene que una vida sin fin se volvería insoportable, o dejaría de ser la tuya. Los deseos que dan sentido a una vida se agotarían, o cambiarían hasta ser irreconocibles. Muchas tradiciones indias tratan el renacimiento sin fin (samsara) como una servidumbre y la liberación como una salida. Pero una serie de renacimientos sin memoria no es la vida única y continua que considera Williams.
Se apoya en: Los dioses no vigilan
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Bernard Williams’
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La máquina de experiencias (1974 · Idea)
Anarchy, State, and Utopia, de Nozick, pregunta si te conectarías a una máquina que da las experiencias que elijas. Sostiene que la mayoría de la gente no lo haría. Queremos hacer cosas y ser cierta clase de persona, no solo tener experiencias. El caso se usa contra las posturas según las cuales solo importan las experiencias.
Se apoya en: Cuenta las consecuencias; El velo de la ignorancia
Llevó a: ¿Cuentan las vidas virtuales?; Elegir una vida virtual
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Hedonism’
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Supón que eres la única persona (hipótesis examinada desde la antigüedad · Idea)
Los filósofos han examinado el solipsismo, la postura de que solo existe tu propia mente. En su mayoría lo han tratado como un enigma sobre el conocimiento. También se han preguntado qué podría significar la ética si estuvieras solo. El sitio no sostiene esta postura. Escribe como si los demás existieran e importaran. Aparece aquí solo como una hipótesis que se ha examinado.
Se apoya en: La última persona; El anillo de Giges
Las fuentes dejan esta fecha o afirmación incierta.
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Other Minds’
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La identidad no es lo que importa (1984 · Idea)
En Reasons and Persons, Parfit sostiene que la identidad personal no es lo que importa en la supervivencia. Lo que importa es la conexión y la continuidad psicológicas. Estas pueden darse por grados y pueden compartirse. Eso da una nueva manera de responder a preguntas sobre copias, división y fusión de personas. El propio Parfit señaló el paralelo con la enseñanza budista de que no hay un yo duradero. Citó pasajes budistas en un apéndice.
Se apoya en: La brecha entre ser y deber ser; El velo de la ignorancia
Llevó a: ¿Cuentan las vidas virtuales?; Muchos cuerpos, un solo ser; Reglas tras un velo más amplio
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Personal Identity’
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¿Cuentan las vidas virtuales? (2022 · Idea)
Reality+, de Chalmers, sostiene que los mundos virtuales son realidades genuinas y que una persona puede llevar en uno una vida con sentido. El libro también aborda lo que debemos a los personajes de esos mundos, si son conscientes.
Se apoya en: La máquina de experiencias; La identidad no es lo que importa
Llevó a: Elegir una vida virtual; Derechos desde dentro de una simulación
Fuente: Chalmers, Reality+: Virtual Worlds and the Problems of Philosophy (W. W. Norton, 2022)
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Muchos cuerpos, un solo ser (Pregunta abierta)
¿Se aplican nuestras reglas a un ser que vive y muere como muchos organismos a la vez? La mayoría de las reglas jurídicas y muchas morales suponen un cuerpo y una vida. Las tradiciones relacionales y del no-yo ya tratan a las personas de otra manera. Ninguna explicación asentada dice cómo contar el daño o el consentimiento de un ser que es muchos cuerpos, mentes copiadas o un grupo que puede ser en sí mismo un sujeto.
Se apoya en: La identidad no es lo que importa; Compartir con mentes digitales; Una defensa de los derechos de la IA
El pensamiento publicado más cercano:- Parfit (1984): Sostiene que lo que importa en la supervivencia es la continuidad psicológica, que puede dividirse, fusionarse y darse por grados. Reasons and Persons, Oxford University Press
- Shulman y Bostrom (2021): Considera las mentes digitales que pueden copiarse, fusionarse y ejecutarse en gran número, y lo que eso hace al estatus moral y a los reclamos sobre los recursos. Rethinking Moral Status, Oxford University Press, 306–326
- Schwitzgebel (2015): Sostiene que, si el materialismo es verdadero, algunos grupos de personas, como una nación, son probablemente sujetos conscientes. Philosophical Studies 172, 1697–1721
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Círculo que se amplía
Cuidado sin gradación (siglos V–IV a. C. · Idea)
Mozi sostuvo que el desorden viene de la parcialidad. Dijo que la gente debería mostrar jian ai, que suele traducirse como cuidado “imparcial” o “inclusivo”. Significa preocuparse por el bienestar de los demás sin ordenarlo según la cercanía. Puso a prueba las costumbres, incluidos los elaborados funerales y la música confucianos, según si benefician a todos. Eso hace de su ética una de las primeras basadas en las consecuencias.
Se apoya en: Roles, ritual y humanidad
Llevó a: Brotes de bondad
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Mohism’
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Ashoka protege a los animales (h. siglo III a. C. (Edicto de roca I; Edicto de pilar V en el año 26 del reinado del rey))
En el Edicto de roca I, el rey maurya Ashoka declara que ningún ser vivo debe ser sacrificado ni ofrecido en sacrificio en sus dominios. Dice que se reducen a unas pocas las criaturas que se matan en su propia cocina. El Edicto de pilar V se emitió veintiséis años después de su coronación. Enumera las especies declaradas protegidas, junto con las hembras con crías y los peces en días señalados.
Se apoya en: Los cinco preceptos
Fuente: Dhammika (trans.), The Edicts of King Ashoka, Buddhist Publication Society (Wheel 386)
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¿Pueden sufrir? (1789 · Idea)
En una nota al pie de An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, Bentham escribió que la pregunta sobre los animales no es si pueden razonar o hablar. Es si pueden sufrir. La usó para sostener que la capacidad de sufrir, no la especie, determina a quién se debe consideración.
Se apoya en: Cuenta las consecuencias
Llevó a: Animal Liberation
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’
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Declaración de Derechos Humanos (1948)
La Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó la Declaración Universal de los Derechos Humanos el 10 de diciembre de 1948, por 48 votos a favor, ninguno en contra y 8 abstenciones. El artículo 1 dice que todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y están dotados de razón y conciencia. Fue la primera declaración de este tipo adoptada por la Asamblea General de la ONU. Sus redactores venían de varias tradiciones. Chang Peng-chun, el delegado chino, propuso la palabra “conciencia” y se apoyó en la idea confuciana de ren. Charles Malik, el delegado libanés, propuso “dotados de razón”.
Se apoya en: Derechos desde la naturaleza; Date a ti mismo la ley; Roles, ritual y humanidad
Llevó a: El círculo en expansión
Fuente: United Nations, Universal Declaration of Human Rights (1948)
Dirección: /trees/ethics?n=c-udhr
Animal Liberation (1975 · Idea)
Animal Liberation, de Singer, sostiene, a partir de la igual consideración de los intereses, que el sufrimiento de los animales cuenta. Tratarlo como menos importante por la especie es un prejuicio. Se convirtió en un texto fundacional del movimiento moderno de protección animal.
Se apoya en: ¿Pueden sufrir?; Cuenta las consecuencias
Llevó a: Velo, todas las especies; The Case for Animal Rights; El círculo en expansión; Las vidas salvajes tienen valor; Ayudar a los animales salvajes; Capacidades para los animales
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’
Dirección: /trees/ethics?n=c-singer75
El círculo en expansión (1981 · Idea)
The Expanding Circle, de Singer, sostiene que la moral empezó como preocupación por los parientes y el grupo. La razón la ha ampliado para abarcar a más seres. Vincula la ampliación con la simpatía evolucionada y con el razonamiento imparcial.
Se apoya en: Animal Liberation; Ayuda a tus parientes; Declaración de Derechos Humanos
Fuente: Singer, The Expanding Circle: Ethics and Sociobiology (Farrar, Straus and Giroux, 1981)
Dirección: /trees/ethics?n=c-circle81
The Case for Animal Rights (1983 · Idea)
Regan sostuvo que los animales que son sujetos de una vida tienen valor inherente. Tienen derechos que no pueden anularse en aras del beneficio total. Su visión de los derechos es una rival del argumento utilitarista a favor de los animales.
Se apoya en: Animal Liberation; Date a ti mismo la ley
Llevó a: Delfines como personas; Sandra, la orangután; Una defensa de los derechos de la IA
Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’
Dirección: /trees/ethics?n=c-regan
Capacidades para los animales (2006 · Idea)
En Frontiers of Justice, Nussbaum sostiene que el contrato social de Rawls está pensado para partes más o menos iguales que ganan cooperando. Así que no puede abarcar a las personas con discapacidad, a los extranjeros ni a los animales no humanos. Su enfoque de las capacidades pregunta qué necesita cada criatura para vivir una vida digna de su especie. Trata el no proporcionarlo como una injusticia, no solo como una falta de compasión.
Se apoya en: El velo de la ignorancia; Animal Liberation
Dirección: /trees/ethics?n=c-nussbaum
Declaración de Cambridge (2012)
En una conferencia en Cambridge el 7 de julio de 2012, neurocientíficos firmaron una declaración. Dice que los animales no humanos tienen los sustratos neurológicos de los estados conscientes. Eso incluye a todos los mamíferos y las aves y a muchas otras criaturas, como los pulpos. La escribió Philip Low, y la editó un grupo que incluía a Christof Koch.
Llevó a: Delfines como personas; Sandra, la orangután; Revisión sobre cangrejos y pulpos; Declaración de Nueva York
Fuente: La Declaración de Cambridge sobre la Conciencia (2012)
Dirección: /trees/ethics?n=c-cambridge
Delfines como personas (2013)
En mayo de 2013 el ministerio de medio ambiente de la India dijo a los gobiernos estatales que rechazaran las propuestas de delfinarios. Dijo que los delfines deben verse como personas no humanas con derechos propios, y que mantenerlos para el entretenimiento es moralmente inaceptable. Fue una declaración de política, no una ley.
Se apoya en: Declaración de Cambridge; The Case for Animal Rights
Llevó a: Santuario o vida salvaje
Fuente: Global Voices, ‘India sees dolphins as non-human persons’ (31 July 2013)
Dirección: /trees/ethics?n=c-india
Sandra, la orangután (2014–2019)
El 18 de diciembre de 2014 un tribunal de apelaciones argentino resolvió sobre un recurso de hábeas corpus para Sandra, una orangután retenida en un zoológico de Buenos Aires. La calificó de «sujeto no humano» con derechos, pero no concedió el hábeas corpus. Un tribunal ordenó trasladarla a un santuario en 2015, y en noviembre de 2019 se mudó a uno en Florida.
Se apoya en: The Case for Animal Rights; Declaración de Cambridge
Fuente: AP, ‘Orangutan granted “personhood” settles into new Florida home’ (7 November 2019)
Dirección: /trees/ethics?n=c-sandra
Una defensa de los derechos de la IA (2015 · Idea)
Schwitzgebel y Garza sostienen que los seres artificiales podrían llegar a tener los rasgos psicológicos y sociales que fundamentan el estatus moral en los humanos. Si es así, merecerían derechos similares. También sostienen que deberíamos evitar construir seres cuyo estatus sea incierto. Tratan el asunto como un problema vivo de diseño.
Se apoya en: The Case for Animal Rights
Llevó a: Muchos cuerpos, un solo ser; Pausar el sufrimiento sintético; Compartir con mentes digitales; Derechos desde dentro de una simulación
Dirección: /trees/ethics?n=c-schwitz-garza
Un río como persona jurídica (2017)
La ley Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) de 2017 de Nueva Zelanda declaró al río Whanganui persona jurídica. Dos guardianes hablan por él. Es un acuerdo del Tratado con los iwi de Whanganui. Refleja la visión māori del río como un antepasado.
Fuente: Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) Act 2017 (New Zealand)
Dirección: /trees/ethics?n=c-whanganui
Animales como fines (2018 · Idea)
Fellow Creatures, de Korsgaard, sostiene, desde premisas kantianas, que los animales son fines en sí mismos. No podemos contar nuestro propio bien como algo que importa sin contar el bien de cualquier criatura a la que las cosas pueden irle bien o mal. Rechaza la propia visión de Kant de que los deberes con respecto a los animales son solo indirectos.
Se apoya en: Date a ti mismo la ley
Dirección: /trees/ethics?n=c-korsgaard
Revisión sobre cangrejos y pulpos (2021)
Una revisión dirigida por Jonathan Birch para el gobierno británico examinó más de 300 estudios. Recomendó tratar a los moluscos cefalópodos y a los crustáceos decápodos como seres sintientes a efectos de la ley de bienestar animal. Fijó ocho criterios para juzgar la evidencia de sintiencia en un animal.
Se apoya en: Declaración de Cambridge
Llevó a: La Animal Welfare (Sentience) Act 2022 del Reino Unido; Pausar el sufrimiento sintético; Declaración de Nueva York
Dirección: /trees/ethics?n=c-birch
Pausar el sufrimiento sintético (2021 · Idea)
Metzinger (2021) propuso una moratoria mundial hasta 2050 sobre la investigación que busque crear conciencia artificial, o corra el riesgo de hacerlo. Le preocupa una posible explosión de experiencia negativa en seres sintéticos. Una crítica de 2024 de Krzanowski sostuvo que la moratoria no es sólida tal como está planteada.
Se apoya en: Revisión sobre cangrejos y pulpos; Una defensa de los derechos de la IA
Llevó a: Indicadores de conciencia en la IA
Dirección: /trees/ethics?n=c-metzinger
Compartir con mentes digitales (2021 · Idea)
Shulman y Bostrom sostienen que las normas morales construidas sobre supuestos de la vida humana pueden no encajar con las mentes digitales. Las mentes digitales pueden copiarse o acelerarse, o pueden tener reclamos inusualmente fuertes sobre los recursos. Piden reformar las normas y las instituciones. También piden planificar qué mentes digitales crear.
Se apoya en: Una defensa de los derechos de la IA; El velo de la ignorancia
Llevó a: Muchos cuerpos, un solo ser; Tomarse en serio el bienestar de la IA; Reglas para mentes sintéticas; Derechos desde dentro de una simulación
Dirección: /trees/ethics?n=c-shulman
La Animal Welfare (Sentience) Act 2022 del Reino Unido (2022)
La ley, aprobada en 2022, creó un Comité de Sintiencia Animal. El comité informa de si la política del gobierno ha tenido debidamente en cuenta el bienestar animal. La ley define a los animales de modo que incluyan a los vertebrados, los moluscos cefalópodos y los crustáceos decápodos. Los invertebrados se añadieron al proyecto tras la revisión de 2021. El secretario de Estado puede ampliar la lista mediante reglamento.
Se apoya en: Revisión sobre cangrejos y pulpos
Fuente: Animal Welfare (Sentience) Act 2022, c. 22 (UK)
Dirección: /trees/ethics?n=c-sentience-act
Indicadores de conciencia en la IA (2023)
Butlin, Long y sus colegas extrajeron propiedades indicadoras de las teorías científicas de la conciencia. Contrastaron con ellas los sistemas de IA existentes. Concluyeron que ningún sistema actual es un candidato fuerte. No vieron obstáculos evidentes para construir sistemas que cumplan los indicadores.
Se apoya en: Pausar el sufrimiento sintético
Llevó a: Tomarse en serio el bienestar de la IA
Dirección: /trees/ethics?n=c-butlin
Declaración de Nueva York (2024)
La declaración se presentó en la Universidad de Nueva York el 19 de abril de 2024. Dice que hay un fuerte respaldo científico a la experiencia consciente en mamíferos y aves. Dice que hay al menos una posibilidad realista de ella en todos los vertebrados y en muchos invertebrados, incluidos los insectos. Dice que ignorar esta posibilidad en las decisiones que afectan a los animales es irresponsable.
Se apoya en: Declaración de Cambridge; Revisión sobre cangrejos y pulpos
Llevó a: Tomarse en serio el bienestar de la IA
Las fuentes dejan esta fecha o afirmación incierta.
Fuente: La Declaración de Nueva York sobre la Conciencia Animal (2024)
Dirección: /trees/ethics?n=c-ny-declaration
Tomarse en serio el bienestar de la IA (2024 · Idea)
Long, Sebo y sus colegas sostienen que existe una posibilidad realista de que algunos sistemas de IA sean conscientes, o tengan una agencia sólida, en el futuro cercano. Recomiendan reconocer el asunto, evaluar los sistemas en busca de indicios y preparar políticas. No afirman que hoy haya ya algún sistema con relevancia moral.
Se apoya en: Indicadores de conciencia en la IA; Compartir con mentes digitales; Declaración de Nueva York
Llevó a: Reglas para mentes sintéticas; Reglas tras un velo más amplio
Fuente: Long, Sebo et al., ‘Taking AI welfare seriously’, arXiv:2411.00986 (2024)
Dirección: /trees/ethics?n=c-long
Reglas para mentes sintéticas (Pregunta abierta)
¿Deberían extenderse a las mentes sintéticas las reglas ganadas con esfuerzo que mantienen unidas a las sociedades humanas? ¿Y cuáles? Las reglas contra hacer trampa, a favor del reparto justo y de hacer las paces surgieron entre seres mortales, parecidos entre sí y costosos de copiar. No está resuelto cuáles de ellas dependen de esas condiciones.
Se apoya en: Tomarse en serio el bienestar de la IA; Compartir con mentes digitales; Vigilar a quienes ponen huevos; Avergonzar al fanfarrón; Date a ti mismo la ley
El pensamiento publicado más cercano:- Shulman y Bostrom (2021): Sostiene que las normas construidas sobre supuestos humanos pueden necesitar una reforma cuando las mentes se pueden copiar y tienen reclamos inusuales sobre los recursos. Rethinking Moral Status, Oxford University Press
- Long, Sebo y colegas (2024): Recomienda evaluar los sistemas de IA en cuanto a conciencia y agencia y preparar políticas sobre cómo se los trata. arXiv:2411.00986
- Schwitzgebel y Garza (2015): Sostiene que los seres artificiales con los rasgos pertinentes merecerían derechos similares, y que el diseño debería tenerlo en cuenta. Midwest Studies in Philosophy 39
Dirección: /trees/ethics?n=q-cohesion
Derechos desde dentro de una simulación (Pregunta abierta)
Si vivimos en una simulación, nuestras mentes funcionan en el computador de otra persona, lo que nos hace, en cierto modo, mentes artificiales. Así que cualquier argumento que niegue derechos a una mente solo porque funciona en un computador también nos los negaría a nosotros. Los argumentos que preguntan si un sistema realmente siente algo no lo harían. Importa qué tipo de argumento se está planteando.
Se apoya en: Una defensa de los derechos de la IA; Compartir con mentes digitales; ¿Cuentan las vidas virtuales?
El pensamiento publicado más cercano:- Bostrom (2003): Sostiene que al menos una de tres proposiciones es verdadera, una de ellas que casi con certeza vivimos en una simulación por computadora. Philosophical Quarterly 53 (211)
- Schwitzgebel y Garza (2015): Sostiene que los seres artificiales con los rasgos pertinentes merecerían derechos similares, y que el diseño debería tenerlo en cuenta. Midwest Studies in Philosophy 39
- Chalmers (2022): Sostiene que los mundos virtuales son realidades genuinas y que los seres que hay en ellos pueden ser conscientes, y pregunta qué debemos a esos seres. Reality+, W. W. Norton
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Costo de la protección
El banquete del ave marina (siglos IV–II a. C. (el capítulo exterior 18; los capítulos interiores son anteriores) · Idea)
En el capítulo 18 del Zhuangzi, el marqués de Lu recibe a un ave marina en su templo ancestral con vino, música y carne de buey. Muere en tres días. La idea es que tratar a otra criatura según lo que te agradaría a ti puede matarla. El propio modo de vivir de la criatura es el criterio de su bien.
Llevó a: Elegir una vida virtual
Fuente: Zhuangzi, ch. 18 (‘Supreme Happiness’); Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Zhuangzi’
Dirección: /trees/ethics?n=p-seabird
Principio del daño (1859 · Idea)
En Sobre la libertad, Mill sostuvo que el poder solo puede usarse contra la voluntad de una persona para evitar daño a otros. El propio bien de una persona no es razón suficiente. Admitió detener a alguien que va a cruzar un puente inseguro, como un caso de desconocimiento del peligro.
Se apoya en: Cuenta las consecuencias
Llevó a: Paternalismo; El derecho a elegir un riesgo; Elegir una vida virtual
Fuente: Mill, On Liberty (1859), Project Gutenberg; SEP, ‘John Stuart Mill’
Dirección: /trees/ethics?n=p-mill
Paternalismo (1972 · Idea)
El ensayo de Dworkin expone cuándo podría justificarse interferir en la libertad de una persona por su propio bien. Propone que puede justificarse cuando las personas lo consentirían como personas racionales. El artículo ayudó a definir el campo del debate sobre el paternalismo.
Se apoya en: Principio del daño
Llevó a: El derecho a elegir un riesgo; Elegir una vida virtual
Fuente: Dworkin, ‘Paternalism’, The Monist 56 (1972) 64–84; SEP, ‘Paternalism’
Dirección: /trees/ethics?n=p-dworkin
Las vidas salvajes tienen valor (1980–1984 · Idea)
Callicott (1980) y Sagoff (1984) sostuvieron que preocuparse por el bienestar de cada animal, llevado con coherencia, exigiría acabar con la depredación. Eso destruiría las comunidades salvajes que valora la ética ambiental. Concluyeron que la liberación animal y la ética ambiental no pueden compartir una sola teoría.
Se apoya en: Animal Liberation
Llevó a: Ayudar a los animales salvajes; Reasilvestramiento
Fuente: Callicott, ‘Animal liberation: a triangular affair’, Environmental Ethics 2 (1980) 311–338
Dirección: /trees/ethics?n=p-callicott
Reasilvestramiento (1998 · Idea)
Soule y Noss (1998) propusieron el reasilvestramiento. Significa restaurar grandes núcleos protegidos, corredores de enlace y depredadores superiores a lo largo de un continente para que la naturaleza salvaje pueda gobernarse sola. El enfoque pide a los humanos que den un paso atrás y acepten el daño que contiene la vida salvaje.
Se apoya en: Las vidas salvajes tienen valor
Dirección: /trees/ethics?n=p-rewild
Ayudar a los animales salvajes (2010 · Idea)
Horta (2010) sostuvo que los animales salvajes sufren hambre, enfermedad y depredación. Así que un enfoque que cuente sus intereses debería buscar reducir ese daño, no mantener los ecosistemas como están. Dio la reintroducción del lobo como un caso en que los dos objetivos chocan.
Se apoya en: Animal Liberation; Las vidas salvajes tienen valor
Dirección: /trees/ethics?n=p-horta
Santuario o vida salvaje (2013–2015)
La política de 2013 de la India sobre los delfinarios y la orden del tribunal argentino que traslada a Sandra a un santuario tratan el cautiverio como un costo para el animal. Ambas cambian una forma de vida protegida por otra. Ninguna dice si un santuario es tan bueno para el animal como la libertad.
Se apoya en: Delfines como personas
Llevó a: Elegir una vida virtual
Las fuentes dejan esta fecha o afirmación incierta.
Fuente: AP, ‘Orangutan granted “personhood” settles into new Florida home’ (7 November 2019)
Dirección: /trees/ethics?n=p-captive
El derecho a elegir un riesgo (2015)
En Carter v Canada (2015), la Corte Suprema de Canadá sostuvo por unanimidad que la prohibición de la muerte asistida vulneraba el derecho a la vida, la libertad y la seguridad de la persona. Se aplicó a adultos competentes que sufren de forma intolerable. Protege la decisión de un adulto competente de recibir ayuda médica para morir, ante una afección grave e irremediable y con salvaguardas estrictas. El fallo entró en vigor en 2016.
Se apoya en: Principio del daño; Paternalismo
Llevó a: Elegir una vida virtual
Fuente: Carter v. Canada (Attorney General), 2015 SCC 5
Dirección: /trees/ethics?n=p-carter
Elegir una vida virtual (Pregunta abierta)
Si alguien elige vivir como otro tipo de ser en una simulación, ¿nuestras protecciones respetan esa elección o se interponen en su camino? Las mismas reglas que protegen a las personas de un daño que no pueden ver se usan para anular decisiones que han tomado. Las reglas no dan ninguna prueba clara de cuál de los dos casos es una vida virtual elegida.
Se apoya en: La máquina de experiencias; ¿Cuentan las vidas virtuales?; Principio del daño; Paternalismo; El derecho a elegir un riesgo; Santuario o vida salvaje; El banquete del ave marina
El pensamiento publicado más cercano:- Nozick (1974): Sostiene que la mayoría de la gente rechazaría una máquina que suministra experiencias elegidas, porque queremos ser y hacer, no solo sentir. Anarchy, State, and Utopia, Basic Books
- Chalmers (2022): Sostiene que los mundos virtuales son realidades genuinas y que una persona puede llevar en uno una vida con sentido. Reality+, W. W. Norton
- Mill (1859): Permite la interferencia solo para evitar daño a otros, con un margen estrecho para advertir de un peligro que la persona no conoce. Sobre la libertad, caps. 1 y 5
Dirección: /trees/ethics?n=q-choose-being