윤리 트리 · 우리의 규칙이 어디서 왔고, 어디로 가는지

무임승차자를 막기 (기원은 연대 불명, 2004년에 시험됨 · 현생 종에서 관찰)

많은 세균은 철을 모으는 시데로포어처럼 비용이 드는 분자를 내놓아 주변의 모든 세포를 도와요. 비용은 내지 않으면서 그 산물은 쓰는 돌연변이가 퍼질 수 있어요. 그리핀, 웨스트, 버클링(2004)은 녹농균에서 협력이 얼마나 살아남는지가 두 가지에 달려 있음을 보였어요. 하나는 이웃이 서로 얼마나 가까운 친척인가예요. 다른 하나는 이들이 경쟁하는 규모예요.

이어진 곳: 다세포의 거래; 유전자를 합치기

출처: Griffin, West & Buckling, ‘Cooperation and competition in pathogenic bacteria’, Nature 430 (2004) 1024–1027

주소: /trees/ethics?n=e-pubgoods

다세포의 거래 (적어도 10억 년 전 · 조상에 대해 추론)

다세포 몸에서는 대부분의 세포가 자기 번식을 포기해요. 생식 세포 계통만 유전자를 물려줘요. 세포들 사이의 협력적 거래예요. 분화된 세포를 가진 화석 중 확실하게 연대가 측정된 가장 오래된 것은 약 10억 5000만 년 된 홍조류 방기오모르파예요. 더 오래된 다세포 진핵생물이라는 주장도 있어요. 진짜 기원은 그보다 이르고, 여러 번 일어났어요.

바탕: 무임승차자를 막기

이어진 곳: 규칙을 깨는 암

출처: Gibson et al., ‘Precise age of Bangiomorpha pubescens dates the origin of eukaryotic photosynthesis’, Geology 46 (2018) 135–138

주소: /trees/ethics?n=e-multicell

유전자를 합치기 (10억 년보다 더 전 · 조상에 대해 추론)

유성 생식에서는 두 개체가 각각 다음 세대 게놈의 절반을 줘요. 공동의 행위이므로 세포에는 누구의 유전자가 전해질지에 대한 규칙이 필요했어요. 비교 유전체학은 감수 분열과 성이 살아 있는 진핵생물의 마지막 공통 조상에 이미 있었음을 보여 줘요. 그래서 이 관행은 10억 년이 훨씬 넘었어요.

바탕: 무임승차자를 막기

이어진 곳: 어린 것을 돌봄

출처: Speijer, Lukes & Elias, ‘Sex is a ubiquitous, ancient, and inherent attribute of eukaryotic life’, PNAS 112 (2015) 8827–8834

주소: /trees/ethics?n=e-sex

어린 것을 돌봄 (약 4억 5000만 년 전 · 조상에 대해 추론)

약 4억 5000만 년 된 오르도비스기 패충류 갑각류는 알과 배아가 껍데기 안에 든 채로 보존됐어요. 새끼 돌봄에 대한 직접적인 화석 증거예요. 돌봄이란 다른 개체의 생존을 지키기 위해 비용을 치르는 것이에요. 이 트리에서 가장 오래된 사례예요.

바탕: 유전자를 합치기

이어진 곳: 친족을 돕기

출처: Siveter et al., ‘Exceptionally preserved 450-million-year-old Ordovician ostracods with brood care’, Current Biology 24 (2014) 801–806

주소: /trees/ethics?n=e-parental

친족을 돕기 (규칙은 1964년에 제시됨 · 구상)

해밀턴(1964)은 다른 개체를 돕는 유전자가 퍼질 수 있음을 보였어요. 돕는 쪽의 비용이 도움받는 쪽의 이득에 둘의 혈연 정도를 곱한 값보다 작으면 퍼져요. 이 포괄 적합도 규칙은 동물이 왜 혈연을 돕는지 설명하는 표준적인 출발점이에요.

바탕: 어린 것을 돌봄

이어진 곳: 호의를 갚기; 여왕 하나, 일꾼 여럿; 굶은 잠자리 동료를 먹이기; 가족에게 경고하기; 싸운 뒤에 화해하기; 확장하는 원

출처: Hamilton, ‘The genetical evolution of social behaviour. I and II’, J. Theoretical Biology 7 (1964) 1–52

주소: /trees/ethics?n=e-kin

호의를 갚기 (이론은 1971년, 1981년 · 구상)

트리버스(1971)는 도와주는 쪽이 다시 만날 가능성이 높고 호의가 되돌아온다면 혈연이 아닌 이를 돕는 일도 진화할 수 있다고 주장했어요. 액설로드와 해밀턴(1981)은 컴퓨터 토너먼트를 열었어요. 이는 조건부 협력이 이기적인 참가자들 사이에서도 지속될 수 있음을 보여 주었어요.

바탕: 친족을 돕기

이어진 곳: 굶은 잠자리 동료를 먹이기; 공정한 몫; 나누고, 갚음을 받기

출처: Trivers, ‘The evolution of reciprocal altruism’, Q. Rev. Biol. 46 (1971) 35–57; Axelrod & Hamilton, Science 211 (1981) 1390–1396

주소: /trees/ethics?n=e-reciprocity

여왕 하나, 일꾼 여럿 (6600만 년보다 더 전 · 조상에 대해 추론)

개미 군체에서는 대부분의 암컷이 번식하지 않아요. 여왕을 위해 일해요. 포괄 적합도 이론은 이런 분업을 설명하려고 발전했어요. 연대가 측정된 분자 계통수는 개미의 주된 다양화를 백악기 후기에서 에오세 초기 사이에 놓아요. 대부분의 아과의 조상은 그보다 앞서요.

바탕: 친족을 돕기

이어진 곳: 알 낳는 개체를 감시하기

출처: Moreau, Bell, Vila, Archibald & Pierce, ‘Phylogeny of the ants: diversification in the age of angiosperms’, Science 312 (2006) 101–104

주소: /trees/ethics?n=e-eusocial

규칙을 깨는 암 (다세포성만큼 오래됨 · 현생 종에서 관찰)

악티피스와 동료들은 암을 세포 사이 협력의 실패로 검토해요. 암은 분열을 제한하고, 제때 죽고, 일을 나누고, 자원을 공유하고, 주변 조직을 온전하게 유지하는 규칙을 깨요. 이들은 조사한 모든 다세포 생물에서 암과 비슷한 무질서한 성장을 발견해요.

바탕: 다세포의 거래

이어진 곳: 알 낳는 개체를 감시하기

출처: Aktipis et al., ‘Cancer across the tree of life: cooperation and cheating in multicellularity’, Phil. Trans. R. Soc. B 370 (2015) 20140219

주소: /trees/ethics?n=e-cancer

알 낳는 개체를 감시하기 (1989년에 관찰됨 · 현생 종에서 관찰)

꿀벌 군체에서는 일벌이 다른 일벌이 낳은 알을 먹어요. 그렇게 해서 여왕의 자손이 길러져요. 라트니크스와 베넨즐레스는 곤충 사회 전반의 이런 감시를 검토했어요. 이를 군체에 손해를 끼치며 번식하는 개체를 억제하는 방식이라고 설명해요.

바탕: 여왕 하나, 일꾼 여럿; 규칙을 깨는 암

이어진 곳: 합성된 마음을 위한 규칙

출처: Ratnieks & Visscher, ‘Worker policing in the honeybee’, Nature 342 (1989) 796–797; Ratnieks & Wenseleers, ‘Policing insect societies’, Science 307 (2005) 54–55

주소: /trees/ethics?n=e-police

굶은 잠자리 동료를 먹이기 (1984년에 관찰됨 · 현생 종에서 관찰)

윌킨슨(1984)은 야생 흡혈박쥐가 먹이를 먹지 못한 잠자리 동료에게 피를 토해 나눠 준다는 것을 발견했어요. 나눔은 혈연도와 호의를 돌려받을 기회에 각각 따로 달려 있었어요. 카터와 윌킨슨의 후속 연구는 과거의 도움이 혈연보다 나눔을 더 잘 예측한다는 것을 발견했어요. 거기서 호혜성은 뒷받침되었을 뿐 입증된 것은 아니에요.

바탕: 호의를 갚기; 친족을 돕기

출처: Wilkinson, ‘Reciprocal food sharing in the vampire bat’, Nature 308 (1984) 181–184

주소: /trees/ethics?n=e-bats

가족에게 경고하기 (1983년에 관찰됨 · 현생 종에서 관찰)

후글랜드(1983)는 검은꼬리프레리도그의 경계 울음을 연구했어요. 가까운 친척이 근처에 있을 때 울음을 내는 개체가 경고할 가능성이 더 높다고 보고했어요. 이후의 종합은 이 양상을 더 먼 친척에게까지 확장해요.

바탕: 친족을 돕기

출처: Hoogland, ‘Nepotism and alarm calling in the black-tailed prairie dog’, Animal Behaviour 31 (1983) 472–479

주소: /trees/ethics?n=e-prairie

공정한 몫 (2003년에 관찰됨 · 현생 종에서 관찰)

브로스넌과 드 발(2003)은 꼬리감는원숭이가 같은 과제에서 짝이 더 좋은 보상을 받으면, 이전에 받아들였던 보상을 거부했다고 보고했어요. Nature의 해설은 이 결과가 더 좋은 보상이 눈에 보일 때 덜 좋은 보상을 거부한다는 것을 보여 준다고 주장했어요. 반드시 불평등을 싫어한다는 것을 보여 주지는 않는다고 말했어요.

바탕: 호의를 갚기

이어진 곳: 나누고, 갚음을 받기

출처: Brosnan & de Waal, ‘Monkeys reject unequal pay’, Nature 425 (2003) 297–299

주소: /trees/ethics?n=e-capuchin

싸운 뒤에 화해하기 (1979년에 관찰됨 · 현생 종에서 관찰)

드 발과 판 루스말런(1979)은 아른험 동물원에서 싸운 침팬지들이 곧이어 몸을 접촉한다는 것을 발견했어요. 이를 화해라고 이름 붙였어요. 이후 야생 침팬지 연구에서는 화해가 사육 상태보다 훨씬 드물다는 것이 발견됐어요.

바탕: 친족을 돕기

이어진 곳: 아랫사람이 우두머리를 다스림

출처: de Waal & van Roosmalen, ‘Reconciliation and consolation among chimpanzees’, Behav. Ecol. Sociobiol. 5 (1979) 55–66

주소: /trees/ethics?n=e-chimp-repair

나누고, 갚음을 받기 (1989년에 관찰됨 · 현생 종에서 관찰)

드 발(1989)은 침팬지가 자기 털을 골라 주었거나 편을 들어 준 개체와 먹이를 더 쉽게 나눈다고 보고했어요. 마치 자기가 진 빚을 기억하는 것처럼요. 누가 누구와 나누는지는 서열과 연합이 정해요. 그래서 나눔은 필요에 대한 반응만이 아니에요.

바탕: 호의를 갚기; 공정한 몫

이어진 곳: 아랫사람이 우두머리를 다스림

출처: de Waal, ‘Food sharing and reciprocal obligations among chimpanzees’, J. Human Evolution 18 (1989) 433–459

주소: /trees/ethics?n=e-foodshare

아랫사람이 우두머리를 다스림 (수렵채집민에 대해 재구성됨 · 조상에 대해 추론)

보엠(1993)은 문화 간 조사를 바탕으로, 평등주의적 수렵채집민이 지도자를 견제한다고 주장했어요. 이들은 지배하려는 사람을 조롱하고, 따돌리고, 몰아내려고 힘을 합쳐요. 그는 이것을 대형 유인원에게서 발견되는 지배 서열의 역전으로 봐요.

바탕: 싸운 뒤에 화해하기; 나누고, 갚음을 받기

이어진 곳: 허풍쟁이를 망신 주기

출처: Boehm, ‘Egalitarian behavior and reverse dominance hierarchy’, Current Anthropology 34 (1993) 227–254

주소: /trees/ethics?n=e-reverse

허풍쟁이를 망신 주기 (1990년대~2005년에 관찰됨 · 조상에 대해 추론)

바이스너(2005)는 칼라하리의 수렵채집민 주/호안시가 험담, 비판, 드물게는 집단 폭력으로 규범을 지키게 하는 방식을 기록했어요. 그녀는 대부분의 갈등이 말로 해결된다는 것을 발견했어요. 해를 입지 않은 제3자가 규범을 집행해요. 국가 없이 규범이 어떻게 유지될 수 있는지 보여 줘요. 이들은 자기만의 역사를 가진 살아 있는 사람들이에요. 그래서 이 연구는 집행이 어떻게 작동하는지에 대한 증거이지, 우리 조상의 초상이 아니에요.

바탕: 아랫사람이 우두머리를 다스림

이어진 곳: 최초의 성문법; 어떤 생명도 해치지 말라; 역할, 의례, 인; 다섯 가지 계율; 합성된 마음을 위한 규칙

출처: Wiessner, ‘Norm enforcement among the Ju/‘hoansi Bushmen’, Human Nature 16 (2005) 115–145

주소: /trees/ethics?n=e-norms

최초의 성문법 (기원전 2100년경)

수메르 도시 우르의 우르남무 법전은 현존하는 가장 오래된 성문 법전이에요. 상해에 대해 고정된 배상액을 정해요. 통치자가 공표한 규칙이 불문의 합의를 대신했어요.

바탕: 허풍쟁이를 망신 주기

이어진 곳: 함무라비 법전

출처: Britannica, ‘Ur-Nammu’

주소: /trees/ethics?n=a-urnammu

함무라비 법전 (기원전 1754년경)

바빌론의 함무라비는 약 280개의 법을 석비에 새겼어요. 범죄별로, 그리고 관련된 사람들의 신분별로 형벌이 정해져 있어요. 이 법전은 법이 신들의 승인 아래 왕이 준 것이라고 내세워요.

바탕: 최초의 성문법

이어진 곳: 십계명; 신이 말했기 때문에 선한가?

출처: Britannica, ‘Code of Hammurabi’

주소: /trees/ethics?n=a-hammurabi

십계명 (기원전 1천년기(연대에 논란이 있음))

히브리 성경은 출애굽기 20장과 신명기 5장에서 열 가지 계명을 줘요. 하느님이 계약으로 묶인 백성에게 한 말로 틀 지워져 있어요. 예배, 안식일, 부모 공경, 살인, 간음, 도둑질, 거짓 증언, 탐욕을 다뤄요.

바탕: 함무라비 법전

이어진 곳: 황금률; 이웃을 사랑하라; 계시에서 나온 법; 이성인가 계시인가?

출처: Britannica, ‘Ten Commandments’

주소: /trees/ethics?n=a-decalogue

황금률 (기원전 500년경부터, 여러 문화권에서 · 구상)

다른 사람을 자기가 대접받고 싶은 대로 대하라는 규칙의 여러 판본이 유교, 유대교, 그리스도교, 불교, 힌두교와 다른 문헌에 나와요. 긍정형으로 쓴 것도 있고 부정형으로 쓴 것도 있어요. 여러 전통에 걸쳐 되풀이된다는 점은 사람들 사이의 호혜성에 공통의 뿌리가 있다는 증거로 인용돼요.

바탕: 역할, 의례, 인; 십계명; 다섯 가지 계율

이어진 곳: 이웃을 사랑하라

출처: Britannica, ‘Golden Rule’

주소: /trees/ethics?n=a-golden

이성과 자연에 따라 살기 (기원전 300년경 이후 · 구상)

키티온의 제논 이래 스토아학파는 덕만이 유일한 선이라고 가르쳤어요. 사람은 이성과 자연에 맞게 살아야 해요. 히에로클레스 같은 후대 스토아학파는 자신에서 모든 인류로 넓어지는 배려의 동심원을 묘사했어요.

바탕: 기게스의 반지

이어진 곳: 자연법

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Stoicism’

주소: /trees/ethics?n=a-stoics

이웃을 사랑하라 (서기 1세기 · 구상)

마태복음의 산상 설교는 규칙을 겉으로 드러난 행위에서 의도로 옮겨요. 배려를 원수에게까지 넓혀요. 그리스도교는 히브리 성경의 계명을 토대로 삼고 이웃을 사랑하라는 규칙을 더했어요.

바탕: 십계명; 황금률

이어진 곳: 계시에서 나온 법; 자연법; 스스로에게 법을 주기; 신이 없다면; 신의 죽음

출처: Britannica, ‘Sermon on the Mount’

주소: /trees/ethics?n=a-christian

계시에서 나온 법 (서기 7세기 · 구상)

이슬람에서 쿠란과 무함마드의 모범이 샤리아의 토대예요. 샤리아는 예배, 가족, 상거래, 형벌을 아우르는 의무의 체계예요. 법학자들이 이후 여러 세기에 걸쳐 해석으로 규칙을 발전시켰어요.

바탕: 이웃을 사랑하라; 십계명

이어진 곳: 이성인가 계시인가?

출처: Britannica, ‘Sharia’

주소: /trees/ethics?n=a-islam

이성인가 계시인가? (서기 8~13세기 · 구상)

무으타질라파(예: 압드 알자빠르, 1025년 사망)는 행위의 가치를 일반적으로 이성으로 알 수 있다고 보았어요. 아슈아리파(알아슈아리, 935년 또는 936년 사망)는 동의하지 않았어요. 이들에게 선과 악은 하느님의 명령으로 정해지고 계시를 통해 알려져요. 아비센나, 아베로에스, 마이모니데스는 이슬람과 유대 율법 안에서 아리스토텔레스를 발전시켰어요. 아퀴나스는 이들을 참고했어요. 그는 아베로에스를 ‘주해자’라고 불렀고 몇 가지 문제에서 아비센나와 마이모니데스를 따랐어요.

바탕: 계시에서 나온 법; 십계명; 덕은 습관이다

이어진 곳: 자연법

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aquinas’; ‘Maimonides’; Hare, God’s Command, ch. 6 (Oxford University Press, 2015)

주소: /trees/ethics?n=a-reason-revelation

자연법 (1265–1274 · 구상)

아퀴나스의 『신학대전』은 이성이 발견할 수 있는 법이 있다고 논증해요. 이 법은 모든 사람을 구속하고, 인간의 법은 이를 따라야 해요. 이 생각은 스토아와 로마의 사상, 아리스토텔레스, 그리스도교 교리, 그리고 아퀴나스가 참고한 아비센나, 아베로에스, 마이모니데스 같은 이슬람과 유대 철학자들의 작업을 아울러요.

바탕: 이성과 자연에 따라 살기; 이웃을 사랑하라; 덕은 습관이다; 이성인가 계시인가?

이어진 곳: 자연에서 나온 권리

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aquinas’s Moral, Political, and Legal Philosophy’

주소: /trees/ethics?n=a-natlaw

자연에서 나온 권리 (1689 · 구상)

로크의 『통치론』 2론은 자연 상태에서 모든 사람이 생명, 자유, 재산에 대한 자연권을 가진다고 보아요. 정부는 이를 보호하기 위해 존재해요. 자연권은 어떤 통치자도 뒤엎을 수 없는 요구를 개인에게 줘요.

바탕: 자연법

이어진 곳: 인권 선언

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Locke’s Political Philosophy’

주소: /trees/ethics?n=a-locke

어떤 생명도 해치지 말라 (기원전 6~5세기경 · 구상)

마하비라와 연결되는 자이나교의 가르침은 아힘사를 첫째 의무로 삼아요. 아힘사는 어떤 생명체도 해치지 않는다는 뜻이에요. 동물과 식물까지 확장돼요. 배려의 범위가 인간 너머까지 닿는 가장 오래된 규칙 중 하나예요.

바탕: 허풍쟁이를 망신 주기

이어진 곳: 여러 면을 가진 진리

출처: Britannica, ‘Ahimsa’

주소: /trees/ethics?n=a-jain

역할, 의례, 인 (기원전 500년경 · 구상)

공자와 그 제자들의 것으로 전해지는 『논어』는 도덕적 삶을 가정과 국가 안의 역할에 두어요. 효(孝)가 뿌리예요. 예(禮)가 행동에 형식을 줘요. 인(仁), 곧 사람다움은 군자의 자질이에요. 서(恕)는 절제의 규칙을 줘요. 자신이 원하지 않는 것을 남에게 하지 말라는 거예요(『논어』 15.24).

바탕: 허풍쟁이를 망신 주기

이어진 곳: 황금률; 인권 선언; 선의 싹; 인간의 본성은 악하다; 차등 없는 돌봄

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Confucius’

주소: /trees/ethics?n=a-confucius

다섯 가지 계율 (기원전 5세기경 · 구상)

불교 재가 수행에는 다섯 가지 계율이 있어요. 죽이지 않기, 훔치지 않기, 부적절한 성행위를 하지 않기, 거짓말하지 않기, 취하게 하는 것을 삼가기예요. 이것은 사람이 스스로 받아들이는 수련 규칙으로 여겨져요. 신이 내리는 명령이 아니에요.

바탕: 허풍쟁이를 망신 주기

이어진 곳: 황금률; 동물을 보호한 아소카

출처가 이 날짜나 주장을 확실히 정하지 않아요.

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Ethics in Indian and Tibetan Buddhism’

주소: /trees/ethics?n=a-buddha

신도 내세도 없다 (아지타는 기원전 5세기경, 차르바카 학파는 후대의 보고에서만 확인됨 · 구상)

아지타 케사캄발리는 팔리어 『사문과경』(DN 2)이 붓다 시대에 있었다고 하는 스승이에요. 그는 다른 세상은 없다고 가르쳤다고 전해져요. 보시와 제사는 열매를 맺지 않아요. 어리석은 자나 지혜로운 자나 죽으면 똑같이 끊겨요. 이후의 차르바카, 곧 로카야타 학파는 신 없는 철저한 유물론으로 가장 잘 알려진 인도 전통이에요. 이 학파 자신의 문헌은 사라졌어요. 주로 반대자들을 통해 알려져 있고, 그들은 이 학파의 윤리를 쾌락의 추구라고 설명해요.

출처: Dīgha Nikāya 2 (Sāmaññaphala Sutta), Ajita Kesakambalī section; Britannica, ‘Carvaka’

주소: /trees/ethics?n=g-carvaka

신이 말했기 때문에 선한가? (기원전 380년경 · 구상)

플라톤의 『에우튀프론』에서 소크라테스는 이렇게 물어요. 신들은 경건하기 때문에 경건한 것을 사랑할까요? 아니면 신들이 사랑하기 때문에 경건한 것일까요? 이 물음은 옳은 것과 누가 명령하느냐를 갈라놓아요.

바탕: 함무라비 법전

출처: Plato, Euthyphro (trans. Jowett), Project Gutenberg

주소: /trees/ethics?n=g-euthyphro

기게스의 반지 (기원전 375년경 · 구상)

『국가』 2권에서 글라우콘은 쓰는 사람을 투명하게 만드는 반지 이야기를 해요. 그는 보이지도 처벌받지도 않고 행동할 수 있다면 누구라도 정의롭게 남을지 물어요. 목격자도 결과도 없는 행동에 대한 가장 오래된 유명한 시험이에요.

이어진 곳: 덕은 습관이다; 이성과 자연에 따라 살기; 나 혼자뿐이라고 가정해 보기

출처: Plato, Republic, Book II (trans. Jowett), Project Gutenberg

주소: /trees/ethics?n=g-gyges

덕은 습관이다 (기원전 340년경 · 구상)

『니코마코스 윤리학』에서 아리스토텔레스는 좋은 삶이 덕에 맞는 활동이라고 주장해요. 성품의 덕은 습관으로 형성돼요. 덕은 양극단 사이의 중용에 비추어 판단해요. 질문은 무엇이 금지되었느냐에서 어떤 사람이 될 것이냐로 옮겨 가요.

바탕: 기게스의 반지

이어진 곳: 자연법; 내가 누구일지 고르기; 이성인가 계시인가?

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aristotle’s Ethics’

주소: /trees/ethics?n=a-aristotle

선의 싹 (기원전 4세기 · 구상)

맹자는 인간의 본성이 선을 향한다고 보았어요. 누구에게나 연민, 수치, 사양, 시비의 시작인 ‘싹’이 있어요. 양육이 이를 기를 수도 시들게 할 수도 있어요. 그의 논거는 우물에 빠지려는 아이예요. 누구라도 보상이나 명성을 생각하지 않고 놀라움과 연민으로 반응할 거예요(『맹자』 2A6).

바탕: 역할, 의례, 인; 차등 없는 돌봄

이어진 곳: 인간의 본성은 악하다

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Mencius’; Mencius 2A6, 6A6

주소: /trees/ethics?n=g-mencius

신은 지켜보지 않는다 (기원전 300년경 · 구상)

에피쿠로스는 신들은 존재하지만 인간사에 관여하지 않는다고 가르쳤어요. 그래서 두려워할 신의 심판은 없어요. 그는 정의란 서로 해치지 않기로 한 합의라고 가르쳤어요. 잘못이 나쁜 이유는 들키지 않으리라고 확신할 수 없고, 그 뒤에도 마음의 평온을 확신할 수 없기 때문이라고 보았어요.

이어진 곳: ‘이다’와 ‘해야 한다’의 간극; 결과를 따져 보기; 영원히 사는 일의 지루함

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Epicurus’

주소: /trees/ethics?n=g-epicurus

인간의 본성은 악하다 (기원전 3세기 · 구상)

역시 공자를 따른 순자는 ‘인간의 본성은 악하다’고 보았어요(23장). 내버려 두면 우리의 욕망은 다툼을 낳고, 선함은 만들어지는 것이에요. 성왕들은 욕망을 바로잡으려고 예와 규칙을 세웠어요. 그는 하늘을 상도 벌도 주지 않는 자연의 규칙적인 질서로 보았어요(17장).

바탕: 역할, 의례, 인; 선의 싹

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Xunzi’

주소: /trees/ethics?n=g-xunzi

여러 면을 가진 진리 (정전의 뿌리, 고전적 정식화는 서기 5~8세기경(연대는 불확실) · 구상)

자이나교의 아네칸타바다는 현실에 여러 측면이 있으므로 어떤 단일한 진술도 그것을 담지 못한다고 보아요. 스야드바다는 각 주장 앞에 스야트(‘어떤 면에서는’)를 붙이고 주장을 일곱 가지 형태로 분류해요. 이후 시다세나 디바카라와 사만타바드라를 비롯한 자이나 철학자들이 이를 하나의 방법으로 발전시켰어요. 경쟁하는 견해를 어느 것도 단번에 물리치지 않고 저울질해요.

바탕: 어떤 생명도 해치지 말라

출처가 이 날짜나 주장을 확실히 정하지 않아요.

출처: Internet Encyclopedia of Philosophy, ‘Jain Philosophy’; Matilal, The Central Philosophy of Jainism (Anekanta-vada), 1981

주소: /trees/ethics?n=g-anekanta

‘이다’와 ‘해야 한다’의 간극 (1739–1740 · 구상)

흄은 『인간 본성에 관한 논고』에서 도덕적 구분이 이성만이 아니라 감정에서 나온다고 주장했어요. 그는 저자들이 ‘이다’라는 진술에서 ‘해야 한다’라는 진술로 넘어가면서 그 단계를 설명하지 않는다고 지적했어요. 독자들은 그가 무엇을 뜻했는지 아직도 논쟁해요. 그런 추론은 결코 타당할 수 없다는 뜻인지, 정당화가 필요하다는 뜻일 뿐인지요.

바탕: 신은 지켜보지 않는다

이어진 곳: 본능에서 나온 양심; 스스로에게 법을 주기; 결과를 따져 보기; 중요한 것은 정체성이 아니다

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Hume’s Moral Philosophy’

주소: /trees/ethics?n=g-hume

스스로에게 법을 주기 (1785 · 구상)

칸트의 『도덕 형이상학 정초』는 이성적인 사람이 스스로에게 준 법에 구속된다고 주장해요. 이 법은 두 가지 방식으로 시험해요. 하나는 그 규칙을 모든 사람에게 적용되길 원할 수 있는지 묻는 거예요. 다른 하나는 인간성 정식이에요. 자신과 타인 안의 인간성을 결코 한낱 수단으로만 대하지 말라는 거예요. 이 법에는 신적 명령자가 필요 없어요. 하지만 칸트는 최고선, 곧 행복과 짝을 이룬 덕에는 신과 불멸의 요청이 필요하다고 보았어요. 또 동물에 관한 우리의 의무는 인간성에 대해 지는 간접적인 것일 뿐이라고 보았어요.

바탕: ‘이다’와 ‘해야 한다’의 간극; 이웃을 사랑하라

이어진 곳: 자아 위에는 아무것도 없다; 신의 죽음; 모르는 채로 고르기; 무지의 베일; 인권 선언; The Case for Animal Rights; 합성된 마음을 위한 규칙; 목적으로서의 동물

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Kant’s Moral Philosophy’

주소: /trees/ethics?n=g-kant

결과를 따져 보기 (1789–1861 · 구상)

벤담(1789)과 밀(1861)은 옳은 행동이란 모든 사람을 똑같이 세어 가장 많은 사람에게 가장 큰 행복을 가져오는 행동이라고 보았어요. 이 규칙에는 신이 필요 없어요. 삶이 어떻게 흘러가는지 비교할 방법만 있으면 돼요.

바탕: 신은 지켜보지 않는다; ‘이다’와 ‘해야 한다’의 간극

이어진 곳: 인본주의 선언; 모르는 채로 고르기; 경험 기계; 고통받을 수 있는가; Animal Liberation; 위해 원칙

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The History of Utilitarianism’

주소: /trees/ethics?n=g-util

자아 위에는 아무것도 없다 (1844 · 구상)

슈티르너의 『유일자와 그의 소유』는 인류와 도덕을 포함한 모든 더 높은 대의를 고정 관념으로 거부해요. 개인 자신의 이익을 유일한 근거로 삼아요. 어떤 규칙도 사람 위에 서지 않는다는, 초기의 가장 철저한 진술이에요.

바탕: 스스로에게 법을 주기

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Max Stirner’

주소: /trees/ethics?n=g-stirner

본능에서 나온 양심 (1871 · 구상)

다윈은 『인간의 유래』에서 도덕 감각이 공감 같은 사회적 본능에 기억과 이성이 더해져 자라났다고 주장했어요. 그는 그것이 기원에서는 인간만의 것이 아니라고 주장했어요. 이로써 행동의 규칙이 입법자를 끌어들이지 않고도 동물의 삶과 이어졌어요.

바탕: ‘이다’와 ‘해야 한다’의 간극

이어진 곳: 신의 죽음

출처: Darwin, The Descent of Man (1871), ch. 3–4, Project Gutenberg

주소: /trees/ethics?n=g-darwin

신이 없다면 (1880 · 구상)

도스토옙스키의 『카라마조프 형제들』에서 이반은 불멸도 신도 없다면 무엇이 행동을 제한하느냐고 몰아붙여요. ‘모든 것이 허용된다’로 흔히 의역되는 말의 출처가 이 책이에요. 소설은 이 물음을 여러 쪽에서 논해요. 하나의 답을 주지는 않아요.

바탕: 이웃을 사랑하라

출처: Dostoevsky, The Brothers Karamazov (1880), Project Gutenberg

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신의 죽음 (1882 · 구상)

『즐거운 학문』(125절)에서 니체의 광인은 신이 죽었고 우리가 그를 죽였다고 알려요. 341절은 영원회귀를 시험으로 내놓아요. 살아온 그대로의 삶을 긍정할 수 있겠는가? 그는 가치의 공통된 토대를 잃은 것을 하나의 사건으로 다뤄요. 사람들은 새로운 가치를 창조해서 이에 답해야 해요.

바탕: 이웃을 사랑하라; 스스로에게 법을 주기; 본능에서 나온 양심

이어진 곳: 주어진 의미 없이 살기; 본질에 앞서는 존재

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Friedrich Nietzsche’

주소: /trees/ethics?n=g-nietzsche

인본주의 선언 (1933, 1973, 2003)

1933년, 1973년, 2003년에 나온 세 개의 인본주의 선언은 초자연적인 근원에 기대지 않고 윤리를 말해요. 가치를 인간의 필요와 공유된 경험에 두어요. 개정할 때마다 관심사가 넓어졌어요. 뒤의 것들은 동물과 환경을 포함해요.

바탕: 결과를 따져 보기

출처가 이 날짜나 주장을 확실히 정하지 않아요.

출처: American Humanist Association, ‘Humanist Manifesto I’

주소: /trees/ethics?n=g-humanist

주어진 의미 없이 살기 (1942 · 구상)

『시지프 신화』에서 카뮈는 삶에 주어진 의미가 없다고 주장해요. 그는 의미를 요구하는 인간과 침묵하는 세계의 충돌을 부조리라고 불러요. 그는 자살을 답으로 거부해요. 그는 반항하며, 세계 너머의 무엇에도 기대지 않고 살 수 있다고 결론지어요.

바탕: 신의 죽음

이어진 곳: 본질에 앞서는 존재

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Albert Camus’

주소: /trees/ethics?n=g-camus

본질에 앞서는 존재 (1945–1946 · 구상)

사르트르는 1945년에 강연하고 1946년에 출간한 「실존주의는 휴머니즘이다」에서, 인간의 본성을 정해 주는 신은 없다고 주장해요. 그래서 각 사람은 선택으로 자기 자신을 만들고 자신이 선택한 것에 책임을 져요. 선택하면서 모든 사람을 위해 선택하기 때문이에요. 그는 이것이 면허가 아니라 짐이라고 말해요.

바탕: 신의 죽음; 주어진 의미 없이 살기

이어진 곳: 내가 누구일지 고르기

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Jean-Paul Sartre’

주소: /trees/ethics?n=g-sartre

모르는 채로 고르기 (1953–1955 · 구상)

하사니는 자신이 어떤 사람이 될지 모르는 이성적이고 공평한 선택자라면 평균 복지를 최대화하는 규칙을 고를 것이라고 주장했어요. 그의 1955년 논문은 그런 무지 뒤의 선택에 대한 명시적 모델로 이를 논증해요.

바탕: 결과를 따져 보기; 스스로에게 법을 주기

이어진 곳: 무지의 베일

출처: Harsanyi, ‘Cardinal welfare, individualistic ethics, and interpersonal comparisons of utility’, J. Political Economy 63 (1955) 309–321

주소: /trees/ethics?n=g-harsanyi

무지의 베일 (1971 · 구상)

롤스의 『정의론』에서 사람들은 원초적 입장에서 사회의 원칙을 선택해요. 그 입장에서 자신의 계급, 재능, 삶에서의 자리를 몰라요. 그는 사람들이 평등한 기본 자유와, 가장 불리한 사람들에게 가장 이로운 제도를 고를 것이라고 주장해요.

바탕: 스스로에게 법을 주기; 모르는 채로 고르기

이어진 곳: 베일, 모든 종; 경험 기계; 중요한 것은 정체성이 아니다; 디지털 마음과 나누기; 더 넓은 베일 뒤의 규칙; 동물을 위한 역량

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Original Position’

주소: /trees/ethics?n=g-rawls

베일, 모든 종 (2007–2016 · 구상)

여러 저자가 롤스식 선택자가 자신이 어느 종에 속하는지 모른다면 무엇을 택할지 물었어요. 힐든(2007)은 인간이 아닌 동물이 되는 것은 우연의 문제이므로 베일 뒤에 속한다고 주장해요. 리베르토(2016)는 그런 선택자라면 롤스 자신의 원칙보다 공리주의에 가까워질 것이라고 주장해요.

바탕: 무지의 베일; Animal Liberation

이어진 곳: 더 넓은 베일 뒤의 규칙

출처: Hilden, ‘A contractarian view of animal rights: insuring against the possibility of being a non-human animal’, Animal Law 14 (2007)

주소: /trees/ethics?n=g-veil-animals

더 넓은 베일 뒤의 규칙 (열린 질문)

어떤 존재로든 깨어날 수 있다면 어떤 규칙을 고를까요? 사람일 수도, 동물일 수도, 합성된 존재나 시뮬레이션 속 캐릭터일 수도 있어요. 베일 뒤의 선택자에게는 자기 종을 무시하라고 요청할 수 있어요. 샨티데바 같은 불교 저자들은 남의 고통을 내 고통처럼 저울질하라고 해요. 하지만 경험이 불확실하거나 수가 바뀔 수 있는 존재에 대해 선택자가 어떻게 해야 하는지는 합의된 설명이 없어요.

바탕: 무지의 베일; 베일, 모든 종; Taking AI welfare seriously; 중요한 것은 정체성이 아니다

주소: /trees/ethics?n=q-veil-all

내가 누구일지 고르기 (1958–1984 · 구상)

앤스콤(1958)은 입법자가 없어진 뒤 도덕적 의무의 언어는 발붙일 곳을 잃었다고 주장했어요. 그녀는 덕과 번영으로 되돌아갔고, 그것이 덕 윤리를 되살렸어요. 사르트르와 함께 읽으면 질문은 스스로에게 어떤 성품을 만들어 주느냐가 돼요.

바탕: 덕은 습관이다; 본질에 앞서는 존재

출처: Anscombe, ‘Modern moral philosophy’, Philosophy 33 (1958) 1–19; SEP, ‘Virtue Ethics’

주소: /trees/ethics?n=x-virtue-back

마지막 사람 (1973 · 구상)

라우틀리는 마지막으로 살아남은 사람이 나머지 살아 있는 세계를 파괴하면 잘못을 저지르는 것인지 물었어요. 다른 어떤 사람도 영향을 받지 않는 상황에서의 행동 사례예요. 이익이 걸린 사람이 아무도 남지 않았을 때 어떤 규칙이든 살아남는지 시험해요.

이어진 곳: 나 혼자뿐이라고 가정해 보기

출처: Routley, ‘Is there a need for a new, an environmental, ethic?', Proc. 15th World Congress of Philosophy (1973); discussed in SEP, ‘Environmental Ethics’

주소: /trees/ethics?n=x-routley

영원히 사는 일의 지루함 (1973 · 구상)

윌리엄스의 마크로풀로스 사례에 대한 에세이는 끝없는 삶은 견딜 수 없게 되거나, 더는 자기 것이 아니게 된다고 주장해요. 삶에 의미를 주는 욕망이 바닥나거나, 알아볼 수 없을 만큼 변해 버릴 거예요. 많은 인도 전통은 끝없는 윤회(삼사라)를 속박으로, 해탈을 풀려남으로 봐요. 하지만 기억 없는 환생의 연속은 윌리엄스가 다루는 하나의 이어지는 삶이 아니에요.

바탕: 신은 지켜보지 않는다

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Bernard Williams’

주소: /trees/ethics?n=x-makropulos

경험 기계 (1974 · 구상)

노직의 『아나키에서 국가, 유토피아로』는 원하는 어떤 경험이든 주는 기계에 연결되겠느냐고 물어요. 그는 대부분의 사람은 그러지 않을 것이라고 주장해요. 우리는 경험만 하고 싶은 것이 아니라 무언가를 하고 어떤 사람이 되고 싶어 해요. 이 사례는 경험만이 중요하다는 견해에 반대하는 데 쓰여요.

바탕: 결과를 따져 보기; 무지의 베일

이어진 곳: 가상의 삶도 중요한가; 가상의 삶을 고르기

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Hedonism’

주소: /trees/ethics?n=x-machine

나 혼자뿐이라고 가정해 보기 (고대부터 검토된 가설 · 구상)

철학자들은 오직 자기 마음만 존재한다는 견해인 유아론을 검토해 왔어요. 대체로 지식에 관한 수수께끼로 다뤄 왔어요. 혼자라면 윤리가 무엇을 뜻할 수 있는지도 물었어요. 이 사이트는 이 견해를 따르지 않아요. 다른 사람들이 존재하고 중요하다는 전제로 써요. 여기에는 검토된 가설로서만 나와요.

바탕: 마지막 사람; 기게스의 반지

출처가 이 날짜나 주장을 확실히 정하지 않아요.

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Other Minds’

주소: /trees/ethics?n=x-alone

중요한 것은 정체성이 아니다 (1984 · 구상)

파핏은 『이유와 사람』에서 인격 동일성은 생존에서 중요한 것이 아니라고 주장해요. 중요한 것은 심리적 연결과 연속성이에요. 이것은 정도의 차이로 존재할 수 있고 공유될 수 있어요. 이는 사람의 복사, 분열, 융합에 관한 물음에 답하는 새로운 방법을 줘요. 파핏 자신도 지속하는 자아는 없다는 불교의 가르침과 닮았다고 언급했어요. 그는 부록에서 불교 문헌의 구절을 인용했어요.

바탕: ‘이다’와 ‘해야 한다’의 간극; 무지의 베일

이어진 곳: 가상의 삶도 중요한가; 여러 몸, 하나의 존재; 더 넓은 베일 뒤의 규칙

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Personal Identity’

주소: /trees/ethics?n=x-parfit

가상의 삶도 중요한가 (2022 · 구상)

차머스의 『리얼리티+』는 가상 세계가 진짜 현실이며 사람이 그 안에서 의미 있는 삶을 살 수 있다고 주장해요. 이 책은 그런 세계의 캐릭터들이 의식이 있다면 우리가 그들에게 무엇을 빚지는지도 다뤄요.

바탕: 경험 기계; 중요한 것은 정체성이 아니다

이어진 곳: 가상의 삶을 고르기; 시뮬레이션 안에서의 권리

출처: Chalmers, Reality+: Virtual Worlds and the Problems of Philosophy (W. W. Norton, 2022)

주소: /trees/ethics?n=x-chalmers

여러 몸, 하나의 존재 (열린 질문)

여러 생물체로 한꺼번에 살고 죽는 존재에게도 우리의 규칙이 적용될까요? 대부분의 법 규칙과 많은 도덕 규칙은 하나의 몸과 하나의 삶을 전제해요. 관계적 전통과 무아의 전통은 이미 사람을 다르게 다뤄요. 여러 몸이거나, 복사된 마음이거나, 그 자체로 주체일 수 있는 집단인 존재에게 해악과 동의를 어떻게 세어야 하는지에 대해 정해진 설명은 없어요.

바탕: 중요한 것은 정체성이 아니다; 디지털 마음과 나누기; AI 권리를 옹호하는 글

주소: /trees/ethics?n=q-collective

차등 없는 돌봄 (기원전 5~4세기 · 구상)

묵자는 무질서가 치우침에서 나온다고 주장했어요. 그는 사람들이 겸애, 흔히 ‘공평한’ 혹은 ‘포괄적인’ 사랑이라고 번역되는 것을 보여야 한다고 말했어요. 가깝고 먼 정도에 따라 순위를 매기지 않고 타인의 복지를 염려하는 것을 뜻해요. 그는 정교한 유가의 장례와 음악을 포함한 풍습을 모두에게 이로운지로 시험했어요. 그래서 그의 윤리는 결과에 기반한 초기의 윤리예요.

바탕: 역할, 의례, 인

이어진 곳: 선의 싹

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Mohism’

주소: /trees/ethics?n=c-mozi

동물을 보호한 아소카 (기원전 3세기경(바위 칙령 1, 기둥 칙령 5는 왕의 재위 26년))

바위 칙령 1에서 마우리아 왕 아소카는 자기 영토에서 어떤 생명도 도살하거나 제물로 바쳐서는 안 된다고 선언해요. 그는 자신의 주방에서 죽이는 것도 몇 마리로 줄였다고 말해요. 기둥 칙령 5는 즉위 26년 뒤에 내려졌어요. 보호 대상으로 선언된 종들과, 새끼를 가진 암컷, 정해진 날의 물고기가 열거돼 있어요.

바탕: 다섯 가지 계율

출처: Dhammika (trans.), The Edicts of King Ashoka, Buddhist Publication Society (Wheel 386)

주소: /trees/ethics?n=c-ashoka

고통받을 수 있는가 (1789 · 구상)

벤담은 『도덕과 입법의 원리 서설』의 각주에서, 동물에 대한 물음은 그들이 추론하거나 말할 수 있느냐가 아니라고 썼어요. 고통받을 수 있느냐는 거예요. 그는 이를 근거로 배려받을 자격은 종이 아니라 고통받을 능력이 정한다고 주장했어요.

바탕: 결과를 따져 보기

이어진 곳: Animal Liberation

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’

주소: /trees/ethics?n=c-bentham

인권 선언 (1948)

유엔 총회는 1948년 12월 10일에 찬성 48표, 반대 없음, 기권 8표로 세계인권선언을 채택했어요. 제1조는 모든 인간이 자유롭고 존엄과 권리에서 평등하게 태어났으며 이성과 양심을 부여받았다고 말해요. 유엔 총회가 채택한 이런 선언은 이것이 처음이었어요. 기초한 사람들은 여러 전통에서 왔어요. 중국 대표 장펑춘은 ‘양심’이라는 말을 제안했고 유교의 인(仁) 개념에 기댔어요. 레바논 대표 샤를 말리크는 ‘이성을 부여받았다’를 제안했어요.

바탕: 자연에서 나온 권리; 스스로에게 법을 주기; 역할, 의례, 인

이어진 곳: 확장하는 원

출처: United Nations, Universal Declaration of Human Rights (1948)

주소: /trees/ethics?n=c-udhr

Animal Liberation (1975 · 구상)

싱어의 『동물 해방』은 이익에 대한 평등한 고려에서 출발해 동물의 고통이 중요하다고 주장해요. 종을 이유로 덜 중요하게 여기는 것은 편견이에요. 이 책은 현대 동물 보호 운동의 기초가 된 책이 됐어요.

바탕: 고통받을 수 있는가; 결과를 따져 보기

이어진 곳: 베일, 모든 종; The Case for Animal Rights; 확장하는 원; 야생의 삶에는 가치가 있다; 야생 동물을 돕기; 동물을 위한 역량

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’

주소: /trees/ethics?n=c-singer75

확장하는 원 (1981 · 구상)

싱어의 『확장하는 원』은 도덕이 친족과 집단에 대한 배려로 시작됐다고 주장해요. 이성이 이를 더 많은 존재로 넓혀 왔어요. 그는 이 확장을 진화된 공감과 공평한 추론에 연결해요.

바탕: Animal Liberation; 친족을 돕기; 인권 선언

출처: Singer, The Expanding Circle: Ethics and Sociobiology (Farrar, Straus and Giroux, 1981)

주소: /trees/ethics?n=c-circle81

The Case for Animal Rights (1983 · 구상)

리건은 삶의 주체인 동물이 내재적 가치를 가진다고 주장했어요. 이들은 전체 이익을 위해서도 뒤엎을 수 없는 권리를 가져요. 그의 권리관은 동물에 대한 공리주의적 논거의 맞수예요.

바탕: Animal Liberation; 스스로에게 법을 주기

이어진 곳: 인격체로서의 돌고래; 오랑우탄 산드라; AI 권리를 옹호하는 글

출처: Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’

주소: /trees/ethics?n=c-regan

동물을 위한 역량 (2006 · 구상)

누스바움은 『정의의 최전선』에서 롤스의 사회 계약이 협력으로 이득을 얻는 대체로 대등한 당사자들을 위해 설계되었다고 주장해요. 그래서 장애인, 외국인, 인간이 아닌 동물은 다룰 수 없어요. 그녀의 역량 접근은 각 생물이 자기 종에 걸맞은 삶을 살려면 무엇이 필요한지 물어요. 그것을 제공하지 못하는 일을 단지 연민의 부족이 아니라 부정의로 봐요.

바탕: 무지의 베일; Animal Liberation

출처: Nussbaum, Frontiers of Justice: Disability, Nationality, Species Membership, Harvard University Press (2006)

주소: /trees/ethics?n=c-nussbaum

케임브리지 선언 (2012)

2012년 7월 7일 케임브리지 학회에서 신경과학자들이 선언문에 서명했어요. 인간이 아닌 동물에게도 의식 상태의 신경학적 기반이 있다는 내용이에요. 모든 포유류와 조류, 문어 같은 여러 다른 생물이 포함돼요. 필립 로가 작성했고, 크리스토프 코흐를 비롯한 그룹이 편집했어요.

이어진 곳: 인격체로서의 돌고래; 오랑우탄 산드라; 게와 문어에 대한 검토; 뉴욕 선언

출처: The Cambridge Declaration on Consciousness (2012)

주소: /trees/ethics?n=c-cambridge

인격체로서의 돌고래 (2013)

2013년 5월에 인도 환경부는 주 정부들에 돌고래 수족관 제안을 거부하라고 지시했어요. 돌고래를 자기 권리를 가진 인간 아닌 인격체로 봐야 하며, 오락을 위해 가두는 일은 도덕적으로 용납할 수 없다고 했어요. 법률이 아니라 정책 성명이었어요.

바탕: 케임브리지 선언; The Case for Animal Rights

이어진 곳: 보호구역인가 야생인가

출처: Global Voices, ‘India sees dolphins as non-human persons’ (31 July 2013)

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오랑우탄 산드라 (2014–2019)

2014년 12월 18일에 아르헨티나 항소 법원은 부에노스아이레스 동물원에 있던 오랑우탄 산드라를 위한 인신보호 청원에 판결을 내렸어요. 법원은 산드라를 권리를 가진 ‘인간이 아닌 주체’라고 불렀지만, 인신보호 청원을 받아들이지는 않았어요. 2015년에 법원이 산드라를 보호구역으로 옮기라고 명령했고, 산드라는 2019년 11월에 플로리다의 보호구역으로 옮겨 갔어요.

바탕: The Case for Animal Rights; 케임브리지 선언

출처: AP, ‘Orangutan granted “personhood” settles into new Florida home’ (7 November 2019)

주소: /trees/ethics?n=c-sandra

AI 권리를 옹호하는 글 (2015 · 구상)

슈비츠게벨과 가르사는 인공적 존재가 인간에게서 도덕적 지위의 근거가 되는 심리적, 사회적 특징을 갖게 될 수 있다고 주장해요. 그렇다면 비슷한 권리를 누릴 자격이 있어요. 또 지위가 불확실한 존재는 만들지 말아야 한다고도 주장해요. 이 문제를 설계에서 현재 진행 중인 문제로 다뤄요.

바탕: The Case for Animal Rights

이어진 곳: 여러 몸, 하나의 존재; 합성된 고통을 멈추기; 디지털 마음과 나누기; 시뮬레이션 안에서의 권리

출처: Schwitzgebel & Garza, ‘A defense of the rights of artificial intelligences’, Midwest Studies in Philosophy 39 (2015) 98–119

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법적 인격체로서의 강 (2017)

뉴질랜드의 테 아와 투파(왕가누이강 청구 합의) 법 2017은 왕가누이강을 법인격체로 선언했어요. 두 명의 보호자가 강을 대변해요. 왕가누이 이위(부족)와의 조약 합의예요. 강을 조상으로 보는 마오리(Māori)의 관점을 반영해요.

출처: Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) Act 2017 (New Zealand)

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목적으로서의 동물 (2018 · 구상)

코스가드의 『동료 생물들』은 칸트적 전제에서 출발해 동물이 그 자체로 목적이라고 주장해요. 일이 잘되거나 잘못될 수 있는 어떤 생물의 좋음도 세지 않으면서 우리 자신의 좋음이 중요하다고 셀 수는 없어요. 그녀는 동물에 관한 의무가 간접적일 뿐이라는 칸트 자신의 견해를 거부해요.

바탕: 스스로에게 법을 주기

출처: Korsgaard, Fellow Creatures: Our Obligations to the Other Animals, Oxford University Press (2018); Notre Dame Philosophical Reviews

주소: /trees/ethics?n=c-korsgaard

게와 문어에 대한 검토 (2021)

조너선 버치가 이끈 영국 정부용 검토는 300건이 넘는 연구를 살폈어요. 두족류 연체동물과 십각류 갑각류를 복지 법률의 목적상 감각이 있는 존재로 대하라고 권고했어요. 동물의 감각 능력에 대한 증거를 판단하는 여덟 가지 기준을 제시했어요.

바탕: 케임브리지 선언

이어진 곳: 영국의 Animal Welfare (Sentience) Act 2022; 합성된 고통을 멈추기; 뉴욕 선언

출처: Birch, Burn, Schnell, Browning & Crump, Review of the Evidence of Sentience in Cephalopod Molluscs and Decapod Crustaceans (LSE Consulting, 2021)

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합성된 고통을 멈추기 (2021 · 구상)

메칭거(2021)는 인공 의식을 만들어 내려는, 혹은 그럴 위험이 있는 연구에 대해 2050년까지 전 세계적인 유예를 제안했어요. 그의 걱정은 합성된 존재들에서 부정적 경험이 폭발할 수 있다는 점이에요. 2024년 크쟈노프스키(Krzanowski)의 비판은 이 유예가 제시된 대로는 타당하지 않다고 주장했어요.

바탕: 게와 문어에 대한 검토; AI 권리를 옹호하는 글

이어진 곳: AI 인식의 지표

출처: Metzinger, ‘Artificial suffering: an argument for a global moratorium on synthetic phenomenology’, J. Artificial Intelligence and Consciousness 8 (2021) 43–66; critique: Krzanowski, Studies in Logic, Grammar and Rhetoric 69 (2024) 335–352, doi:10.2478/slgr-2024–0023

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디지털 마음과 나누기 (2021 · 구상)

슐먼과 보스트롬은 인간의 삶에 대한 가정 위에 세워진 도덕 규범이 디지털 마음에는 맞지 않을 수 있다고 주장해요. 디지털 마음은 복사되거나 속도가 빨라질 수 있고, 자원에 대해 유난히 강한 요구를 가질 수 있어요. 이들은 규범과 제도의 개혁을 요구해요. 어떤 디지털 마음을 만들지에 대한 계획도 요구해요.

바탕: AI 권리를 옹호하는 글; 무지의 베일

이어진 곳: 여러 몸, 하나의 존재; Taking AI welfare seriously; 합성된 마음을 위한 규칙; 시뮬레이션 안에서의 권리

출처: Shulman & Bostrom, ‘Sharing the world with digital minds’, in Clarke, Zohny & Savulescu (eds.), Rethinking Moral Status (Oxford University Press, 2021) 306–326

주소: /trees/ethics?n=c-shulman

영국의 Animal Welfare (Sentience) Act 2022 (2022)

2022년에 통과된 이 법은 동물 감각 능력 위원회를 설치했어요. 위원회는 정부 정책이 동물 복지를 충분히 고려했는지 보고해요. 이 법은 동물을 척추동물, 두족류, 십각류 갑각류를 포함하는 것으로 정의해요. 무척추동물은 2021년 검토 이후 법안에 추가됐어요. 국무장관은 규정으로 이 목록을 확장할 수 있어요.

바탕: 게와 문어에 대한 검토

출처: Animal Welfare (Sentience) Act 2022, c. 22 (UK)

주소: /trees/ethics?n=c-sentience-act

AI 인식의 지표 (2023)

버틀린, 롱과 동료들은 의식에 관한 과학 이론들에서 지표가 되는 속성을 끌어냈어요. 그리고 기존 AI 시스템들을 이에 비추어 점검했어요. 현재 시스템 중 강력한 후보는 없다고 결론지었어요. 지표를 충족하는 시스템을 만드는 데 뚜렷한 장벽은 보지 못했어요.

바탕: 합성된 고통을 멈추기

이어진 곳: Taking AI welfare seriously

출처: Butlin et al., ‘Consciousness in artificial intelligence: insights from the science of consciousness’, arXiv:2308.08708 (2023)

주소: /trees/ethics?n=c-butlin

뉴욕 선언 (2024)

이 선언은 2024년 4월 19일 뉴욕 대학교에서 발표됐어요. 포유류와 조류에게 의식적 경험이 있다는 데 강력한 과학적 근거가 있다고 말해요. 모든 척추동물과 곤충을 포함한 많은 무척추동물에게도 적어도 현실적인 가능성은 있다고 말해요. 동물에게 영향을 주는 결정에서 이 가능성을 무시하는 것은 무책임하다고 말해요.

바탕: 케임브리지 선언; 게와 문어에 대한 검토

이어진 곳: Taking AI welfare seriously

출처가 이 날짜나 주장을 확실히 정하지 않아요.

출처: The New York Declaration on Animal Consciousness (2024)

주소: /trees/ethics?n=c-ny-declaration

Taking AI welfare seriously (2024 · 구상)

롱, 세보와 동료들은 가까운 미래에 일부 AI 시스템이 의식이 있거나 스스로 행동하는 주체일 현실적인 가능성이 있다고 주장해요. 이 문제를 인정하고, 시스템에서 징후를 평가하고, 정책을 준비하라고 권고해요. 지금의 어떤 시스템이 도덕적 중요성을 가진다고 주장하지는 않아요.

바탕: AI 인식의 지표; 디지털 마음과 나누기; 뉴욕 선언

이어진 곳: 합성된 마음을 위한 규칙; 더 넓은 베일 뒤의 규칙

출처: Long, Sebo et al., ‘Taking AI welfare seriously’, arXiv:2411.00986 (2024)

주소: /trees/ethics?n=c-long

합성된 마음을 위한 규칙 (열린 질문)

인간 사회를 하나로 묶어 주는 힘들게 얻은 규칙을 합성된 마음에게도 확장해야 할까요? 그렇다면 어느 규칙을요? 속임수를 막고, 공정한 몫을 정하고, 화해하게 하는 규칙은 죽을 수 있고, 서로 비슷하고, 복사하는 데 비용이 드는 존재들 사이에서 생겨났어요. 그중 어느 것이 그런 조건에 달려 있는지는 정해지지 않았어요.

바탕: Taking AI welfare seriously; 디지털 마음과 나누기; 알 낳는 개체를 감시하기; 허풍쟁이를 망신 주기; 스스로에게 법을 주기

주소: /trees/ethics?n=q-cohesion

시뮬레이션 안에서의 권리 (열린 질문)

우리가 시뮬레이션 안에 살고 있다면, 우리의 마음은 다른 누군가의 컴퓨터에서 돌아가고 있고, 그래서 우리는 일종의 인공 마음이에요. 그러니 마음이 컴퓨터에서 돌아간다는 이유만으로 그 마음의 권리를 부정하는 논증이라면, 우리의 권리도 부정하게 돼요. 시스템이 정말로 무언가를 느끼는지 묻는 논증은 그렇지 않아요. 어떤 종류의 논증을 펴고 있는지가 중요해요.

바탕: AI 권리를 옹호하는 글; 디지털 마음과 나누기; 가상의 삶도 중요한가

주소: /trees/ethics?n=q-own-rights

바닷새의 잔치 (기원전 4~2세기(외편 18장, 내편은 더 앞섬) · 구상)

『장자』 18장에서 노나라 제후는 바닷새를 종묘로 맞이해 술과 음악과 소고기를 대접해요. 새는 사흘 만에 죽어요. 요점은 다른 생물을 내게 즐거운 방식으로 대하면 그것을 죽일 수 있다는 거예요. 그 생물 자신의 살아가는 방식이 그 생물에게 좋은 것의 기준이에요.

이어진 곳: 가상의 삶을 고르기

출처: Zhuangzi, ch. 18 (‘Supreme Happiness’); Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Zhuangzi’

주소: /trees/ethics?n=p-seabird

위해 원칙 (1859 · 구상)

밀은 『자유론』에서 권력은 다른 사람에게 해가 가는 것을 막기 위해서만 한 사람의 뜻에 반해 쓸 수 있다고 주장했어요. 그 사람 자신의 이익은 충분한 이유가 되지 못해요. 그는 위험을 모르는 경우라는 사례로, 안전하지 않은 다리를 건너려는 사람을 막는 것은 허용했어요.

바탕: 결과를 따져 보기

이어진 곳: 온정적 간섭주의; 위험을 선택할 권리; 가상의 삶을 고르기

출처: Mill, On Liberty (1859), Project Gutenberg; SEP, ‘John Stuart Mill’

주소: /trees/ethics?n=p-mill

온정적 간섭주의 (1972 · 구상)

드워킨의 에세이는 어떤 사람 자신의 이익을 위해 그의 자유에 간섭하는 일이 언제 정당화될 수 있는지 제시해요. 사람들이 이성적 인격체로서 동의할 만한 경우라면 정당화될 수 있다고 제안해요. 이 논문은 온정적 간섭주의를 둘러싼 논쟁의 틀을 잡는 데 도움이 됐어요.

바탕: 위해 원칙

이어진 곳: 위험을 선택할 권리; 가상의 삶을 고르기

출처: Dworkin, ‘Paternalism’, The Monist 56 (1972) 64–84; SEP, ‘Paternalism’

주소: /trees/ethics?n=p-dworkin

야생의 삶에는 가치가 있다 (1980–1984 · 구상)

칼리콧(1980)과 사고프(1984)는 개별 동물의 복지를 일관되게 챙긴다면 포식을 끝내야 한다고 주장했어요. 그러면 환경 윤리가 소중히 여기는 야생 공동체가 파괴될 거예요. 그래서 동물 해방과 환경 윤리가 하나의 이론을 공유할 수 없다고 결론지었어요.

바탕: Animal Liberation

이어진 곳: 야생 동물을 돕기; 재야생화

출처: Callicott, ‘Animal liberation: a triangular affair’, Environmental Ethics 2 (1980) 311–338

주소: /trees/ethics?n=p-callicott

재야생화 (1998 · 구상)

술레와 노스(1998)는 재야생화를 제안했어요. 대륙 전체에 걸쳐 큰 보호 핵심지, 이를 잇는 회랑, 최상위 포식자를 복원해서 야생 자연이 스스로 돌아가게 한다는 뜻이에요. 이 접근은 인간이 물러나고 야생의 삶에 들어 있는 해악을 받아들이라고 요구해요.

바탕: 야생의 삶에는 가치가 있다

출처: Soule & Noss, ‘Rewilding and biodiversity: complementary goals for continental conservation’, Wild Earth 8(3) (1998) 18–28

주소: /trees/ethics?n=p-rewild

야생 동물을 돕기 (2010 · 구상)

오르타(2010)는 야생 동물이 굶주림, 질병, 포식으로 고통받는다고 주장했어요. 그래서 그들의 이익을 헤아리는 접근이라면 생태계를 그대로 두는 것이 아니라 그 해악을 줄이려 해야 해요. 그는 늑대 재도입을 두 목표가 충돌하는 사례로 들었어요.

바탕: Animal Liberation; 야생의 삶에는 가치가 있다

출처: Horta, ‘The ethics of the ecology of fear against the nonspeciesist paradigm’, Between the Species 13(10) (2010)

주소: /trees/ethics?n=p-horta

보호구역인가 야생인가 (2013–2015)

인도의 2013년 돌고래 수족관 정책과, 산드라를 보호구역으로 옮긴 아르헨티나 법원 명령은 모두 가둠을 동물에게 드는 비용으로 봐요. 둘 다 보호받는 삶의 한 형태를 다른 형태와 맞바꿔요. 어느 쪽도 보호구역이 동물에게 자유만큼 좋은지는 말하지 않아요.

바탕: 인격체로서의 돌고래

이어진 곳: 가상의 삶을 고르기

출처가 이 날짜나 주장을 확실히 정하지 않아요.

출처: AP, ‘Orangutan granted “personhood” settles into new Florida home’ (7 November 2019)

주소: /trees/ethics?n=p-captive

위험을 선택할 권리 (2015)

카터 대 캐나다(2015)에서 캐나다 대법원은 조력 사망 금지가 생명, 자유, 신체의 안전에 대한 권리를 침해한다고 만장일치로 판결했어요. 견딜 수 없이 고통받는 판단 능력 있는 성인에게 적용되는 판결이에요. 이 판결은 판단 능력 있는 성인이 중대하고 회복할 수 없는 상태에서, 엄격한 안전장치 안에서 의료적 도움을 받아 죽음을 선택하는 것을 보호해요. 이 판결은 2016년에 효력이 생겼어요.

바탕: 위해 원칙; 온정적 간섭주의

이어진 곳: 가상의 삶을 고르기

출처: Carter v. Canada (Attorney General), 2015 SCC 5

주소: /trees/ethics?n=p-carter

가상의 삶을 고르기 (열린 질문)

어떤 사람이 시뮬레이션 안에서 다른 종류의 존재로 살기로 선택한다면, 우리의 보호 장치는 그 선택을 존중하는 걸까요, 아니면 가로막는 걸까요? 사람들이 보지 못하는 해악으로부터 지켜 주는 바로 그 규칙이, 이미 내린 선택을 뒤집는 데 쓰여요. 선택한 가상의 삶이 어느 쪽에 해당하는지 가려 줄 분명한 기준은 규칙에 없어요.

바탕: 경험 기계; 가상의 삶도 중요한가; 위해 원칙; 온정적 간섭주의; 위험을 선택할 권리; 보호구역인가 야생인가; 바닷새의 잔치

주소: /trees/ethics?n=q-choose-being