倫理のツリー · 私たちの規則がどこから来て、どこへ向かうか
共に生きるための規則は、文字より古く、私たちの種よりも古いものです。ずるをする者を取り締まる細胞、食事の恩を返すコウモリ、仲直りするチンパンジーを思い浮かべてください。最初の層のノードには、現生種で観察された、または祖先について推定された、という印が付いています。次に成文法と啓示宗教が来ました。その脇には、最初から、神の立法者なしで成り立つ伝統が並んでいました。儒教、ジャイナ教、仏教の倫理、インドの唯物論、そして神が見ていないときにどうふるまうかを問う、ギリシャとのちのヨーロッパの系譜です。そのあとに、自分自身の経験のための規則、そして規則が守る範囲の長い広がりと、それが野生の生や真正な生にもたらす代償が来ます。ツリーは未解決の問いで終わります。ここで答えるものはありません。
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始まるところ
すべては、ひとつの根から育ちます。、つまり、存在する最古の規則です。そこから、ツリーは、体、家族、社会へと枝分かれします。
進み具合は、このブラウザの中にだけ残ります。サイトのデータを消すと、ツリーは最初からになります。
ツリー全体をテキストで ・すべてのノードを順に。スクリーンリーダー、テキストブラウザ、機械での読み取り用。地図と同じノードです
年代は、紀元前(BCまたはBCE)と明記したもの以外は西暦です。進化の年代は「何年前」で示します。各ノードには、固定のアドレスが後ろに付きます。未解決の問いには、ここでは答えません。それぞれに、最も近い公表された考えを挙げています。
書かれていない規則
ただ乗りを止める (起源の年代は不明。2004年に検証 · 現生種で観察された)
多くの細菌は、鉄をかき集めるシデロフォアのような、費用のかかる分子を放出し、近くのすべての細胞を助けます。費用を払うのをやめて、産物だけを使う変異体が広がりえます。グリフィン、ウェスト、バックリング(2004)は、緑膿菌で、どれだけの協力が残るかは、2つのことで決まると示しました。1つは、近隣の細胞がどれだけ近縁か。もう1つは、競争が行われる規模です。
多細胞の取引 (少なくとも10億年前 · 祖先について推定された)
多細胞の身体では、ほとんどの細胞が自分自身の繁殖を手放します。遺伝子を伝えるのは、生殖細胞系列だけです。これは、細胞同士の協力の取引です。分化した細胞をもつ化石で、確実に年代が決まっている最古のものは、紅藻のバンギオモルファで、約10.5億年前のものです。より古い多細胞の真核生物だという主張もあります。本当の起源はもっと前で、しかも何度も起きました。
土台にしているもの:ただ乗りを止める
つながった先:がんは規則を破る
遺伝子を持ち寄る (10億年以上前 · 祖先について推定された)
有性生殖では、2つの個体が、それぞれ次の世代のゲノムの半分を与えます。共同の行為なので、細胞には、誰の遺伝子が伝わるかについてのルールが必要でした。比較ゲノム学は、減数分裂と性が、現存する真核生物の最後の共通祖先にすでにあったことを示しています。だから、この営みは、10億年よりはるかに古いです。
土台にしているもの:ただ乗りを止める
つながった先:幼い者への世話
幼い者への世話 (約4.5億年前 · 祖先について推定された)
オルドビス紀の貝形虫類の甲殻類は、約4.5億年前のもので、卵と胚が殻の中に抱かれた状態で保存されていました。これは、子の保育の、化石による直接の証拠です。ここでの世話とは、別の個体が生き延びるように守るために、代償を払うことを指します。これは、このツリーで最も古い例です。
土台にしているもの:遺伝子を持ち寄る
つながった先:親族を助ける
親族を助ける (規則が述べられたのは1964年 · 構想)
ハミルトン(1964)は、他者を助ける遺伝子が広がりうることを示しました。助ける側の費用が、助けられる側の利益に、2者の血縁の近さで重みをつけたものより小さければ、その遺伝子は広がります。この包括適応度の規則は、動物がなぜ血縁を助けるかを説明するときの、標準的な出発点です。
土台にしているもの:幼い者への世話
つながった先:恩を返す; 1匹の女王、多くの働き手; お腹を空かせた寝床仲間に食べ物を; 家族に警告する; けんかのあとに仲直りする; 拡大する輪
恩を返す (理論は1971年、1981年 · 構想)
トリヴァース(1971)は、血縁でない相手を助けることは、助ける側がまた会う見込みが高く、恩が返されるなら、進化しうると論じました。アクセルロッドとハミルトン(1981)は、コンピューターによる総当たり戦を行いました。条件つきの協力が、利己的なプレイヤーの間でも続きうることが示されました。
土台にしているもの:親族を助ける
つながった先:お腹を空かせた寝床仲間に食べ物を; 公平な分け前; 分け合い、返してもらう
がんは規則を破る (多細胞生物と同じほど古い · 現生種で観察された)
アクティピスらは、がんを、細胞同士の協力の失敗として論じています。細胞分裂を制限すること、予定どおりに死ぬこと、分業すること、資源を分け合うこと、周りの組織を損なわないことに関する規則が、がんでは破られます。彼女たちは、調べたすべての多細胞生物に、がんのような無秩序な増殖を見つけました。
土台にしているもの:多細胞の取引
つながった先:卵を産む者を取り締まる
卵を産む者を取り締まる (1989年に観察 · 現生種で観察された)
ミツバチのコロニーでは、働きバチが、ほかの働きバチが産んだ卵を食べます。そうすることで、育てられるのは女王の子になります。ラトニークスとウェンセレールスは、昆虫の社会に見られるこうした取り締まりを調べました。彼らはこれを、コロニーの犠牲のうえで繁殖する個体を抑える方法と述べています。
土台にしているもの:1匹の女王、多くの働き手; がんは規則を破る
つながった先:合成された心のための規則
お腹を空かせた寝床仲間に食べ物を (1984年に観察 · 現生種で観察された)
ウィルキンソン(1984)は、野生のチスイコウモリが、えさにありつけなかった寝床仲間のために、血を吐き戻して分けることを見つけました。分け合いは、血縁の近さと、恩を返す機会に、それぞれ独立して左右されていました。のちのカーターとウィルキンソンの研究は、過去に助けたことが、血縁より、分け合いをよく予測することを見つけました。そこでは互恵性が裏づけられましたが、実証されたわけではありません。
出典:Wilkinson, ‘Reciprocal food sharing in the vampire bat’, Nature 308 (1984) 181–184
家族に警告する (1983年に観察 · 現生種で観察された)
フーグランド(1983)は、オグロプレーリードッグの警戒の鳴き声を調べました。近くに近い血縁者がいるときのほうが、鳴いて警告する個体が多いと報告しました。のちの要約は、このパターンを、より遠い血縁にも広げています。
土台にしているもの:親族を助ける
公平な分け前 (2003年に観察 · 現生種で観察された)
ブロスナンとドゥ・ヴァールは、2003年に、オマキザルが、それまで受け取っていた報酬を、同じ課題で相手がより良い報酬を得たとたんに、拒んだと報告しました。Natureの解説は、この結果は、より良い報酬が見えているときに、より悪い報酬を拒むことを示していると論じました。不公平を嫌うことを示すとは、必ずしも言えないとしました。
土台にしているもの:恩を返す
つながった先:分け合い、返してもらう
出典:Brosnan & de Waal, ‘Monkeys reject unequal pay’, Nature 425 (2003) 297–299
けんかのあとに仲直りする (1979年に観察 · 現生種で観察された)
ドゥ・ヴァールとファン・ロスマーレン(1979)は、アーネム動物園で、争ったチンパンジーが、その後まもなく体を触れ合わせることを見つけました。彼らはこれを和解と名づけました。のちの野生のチンパンジーの研究では、和解は、飼育下よりはるかに少ないことがわかりました。
土台にしているもの:親族を助ける
つながった先:下の者が上の者を従わせる
下の者が上の者を従わせる (採集民について再構成 · 祖先について推定された)
ボームは、1993年に、異文化の調査から、平等主義の採集民が、指導者を抑えていると論じました。人々は力を合わせて、支配しようとする者を嘲り、避け、排除します。彼はこれを、大型類人猿に見られる支配の序列の逆転とみなしています。
土台にしているもの:けんかのあとに仲直りする; 分け合い、返してもらう
つながった先:自慢する者を恥じ入らせる
自慢する者を恥じ入らせる (1990年代〜2005年に観察 · 祖先について推定された)
ヴィースナー(2005)は、カラハリの採集民ジュ/ホアンシが、噂話、批判、そしてまれに集団の暴力によって、規範を守らせるさまを記録しました。ほとんどの対立は、話し合いで処理されることがわかりました。守らせるのは、被害を受けなかった第三者です。国家がなくても、規範が保たれうることを示しています。彼らは、独自の歴史をもつ、いま生きている人々です。だからこの研究は、私たちの祖先の肖像ではなく、規範の強制がどう働くかについての証拠です。
土台にしているもの:下の者が上の者を従わせる
つながった先:最初の成文法; どんな命も傷つけない; 役割、儀礼、仁; 五戒; 合成された心のための規則
出典:Wiessner, ‘Norm enforcement among the Ju/‘hoansi Bushmen’, Human Nature 16 (2005) 115–145
上からの規則
最初の成文法 (紀元前2100年ごろ)
シュメールの都市ウルのウル・ナンム法典は、現存する最古の成文法典です。傷害に対して、定額の支払いを定めています。支配者が公布した規則が、書かれていない解決に取って代わりました。
土台にしているもの:自慢する者を恥じ入らせる
つながった先:ハンムラビ法典
ハンムラビ法典 (紀元前1754年ごろ)
バビロンのハンムラビは、約280の法を石碑に刻ませました。法は、罪ごと、関わる人の身分ごとに、罰を定めています。この法典は、法を、神々の承認のもとで王が与えたものとして示しています。
土台にしているもの:最初の成文法
つながった先:十戒; 神が言うから善いのか
十戒 (紀元前1千年紀(年代には議論がある))
ヘブライ語聖書には、出エジプト記20章と申命記5章に、十戒があります。契約で結ばれた民に、神が語った規則として示されています。礼拝、安息日、父母を敬うこと、殺人、姦淫、盗み、偽りの証言、むさぼりを扱っています。
土台にしているもの:ハンムラビ法典
つながった先:黄金律; 隣人を愛する; 啓示にもとづく法; 理性か、啓示か
黄金律 (紀元前500年ごろ以降、多くの文化で · 構想)
自分が扱われたいように他人を扱う、という規則の変種は、儒教、ユダヤ教、キリスト教、仏教、ヒンドゥー教、その他の文献に現れます。肯定の形で述べるものもあれば、否定の形で述べるものもあります。この規則が、伝統をこえて繰り返し現れることは、人と人の間の互恵に共通の根があることの証拠として挙げられます。
つながった先:隣人を愛する
理性と自然に従って生きる (紀元前300年ごろ以降 · 構想)
ストア派は、キティオンのゼノン以来、徳だけが善であると教えました。人は、理性と自然に一致して生きるべきだといいます。のちのストア派、たとえばヒエロクレスは、自己から全人類へと広がる、同心円状の配慮の輪を述べました。
土台にしているもの:ギュゲスの指輪
つながった先:自然法
隣人を愛する (紀元後1世紀 · 構想)
マタイによる福音書の山上の説教は、規則の重点を、外に表れる行為から意図へ移します。配慮を、敵にまで広げます。キリスト教は、ヘブライ語聖書の戒めを土台にして、隣人を愛するという規則を加えました。
つながった先:啓示にもとづく法; 自然法; 自分に法を与える; 神がいないなら; 神の死
啓示にもとづく法 (紀元後7世紀 · 構想)
イスラームでは、クルアーンとムハンマドの範例が、シャリーアの土台です。礼拝、家族、商取引、刑罰を含む、義務の体系です。法学者たちが、その後の数世紀をかけて、解釈によって規則を発展させました。
つながった先:理性か、啓示か
理性か、啓示か (紀元後8〜13世紀 · 構想)
ムゥタズィラ派(たとえばアブドゥルジャッバール、1025年没)は、行為の価値は、おおむね理性によって知りうると考えました。アシュアリー派(アシュアリー、935年または936年没)は、これに反対しました。彼らにとって、善と悪は神の命令によって定まり、啓示を通して知られます。アヴィセンナ、アヴェロエス、マイモニデスは、イスラームとユダヤの法のなかで、アリストテレスを発展させました。アクィナスは、彼らを参照しました。アヴェロエスを「注釈者」と呼び、いくつかの問題では、アヴィセンナとマイモニデスに従いました。
土台にしているもの:啓示にもとづく法; 十戒; 徳は習慣である
つながった先:自然法
自然法 (1265–1274 · 構想)
アクィナスの『神学大全』は、理性が見つけられる法があると論じります。それはすべての人を拘束し、人間の法はそれに従うべきだといいます。この考えは、ストア派とローマの思想、アリストテレス、キリスト教の教義、そして、アクィナスが参照したアヴィセンナ、アヴェロエス、マイモニデスのようなイスラームとユダヤの哲学者たちの仕事を結びつけています。
土台にしているもの:理性と自然に従って生きる; 隣人を愛する; 徳は習慣である; 理性か、啓示か
つながった先:自然に由来する権利
出典:Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aquinas’s Moral, Political, and Legal Philosophy’
自然に由来する権利 (1689 · 構想)
ロックの『統治二論』は、自然状態では、すべての人が、生命、自由、財産への自然権をもつと考えます。政府は、それらを守るために存在します。自然権は、どんな支配者も覆せない要求を、個人に与えます。
土台にしているもの:自然法
つながった先:人権宣言
出典:Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Locke’s Political Philosophy’
神々なしで
どんな命も傷つけない (紀元前6〜5世紀ごろ · 構想)
マハーヴィーラに結びつけられるジャイナ教の教えは、アヒンサーを最初の義務とします。アヒンサーは、どんな生き物も傷つけないことを意味します。動物にも植物にも及びます。配慮の輪が、人間を超えて広がる、最も古い規則の1つです。
土台にしているもの:自慢する者を恥じ入らせる
つながった先:多面的な真理
役割、儀礼、仁 (紀元前500年ごろ · 構想)
『論語』は、孔子とその弟子たちによるとされ、道徳的な生活を、家族と国家のなかの役割に根づかせています。孝がその根です。礼が、ふるまいに形を与えます。仁、つまり思いやりは、君子の資質です。恕は、控えめの規則を与えます。自分がされたくないことを、人にしてはならない、というものです(『論語』15.24)。
土台にしているもの:自慢する者を恥じ入らせる
つながった先:黄金律; 人権宣言; 善の芽; 人間の本性は悪である; 区別のない配慮
五戒 (紀元前5世紀ごろ · 構想)
仏教の在家の実践には、五戒が含まれます。殺さない、盗まない、不適切な性行為をしない、嘘をつかない、酒などの酩酊するものをとらない、の5つです。人が自分で引き受ける、修行の規則として語られています。神からの命令ではありません。
土台にしているもの:自慢する者を恥じ入らせる
つながった先:黄金律; アショーカ王は動物を守る
出典によって、この年代または主張は確定していません。
出典:Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Ethics in Indian and Tibetan Buddhism’
神もなく、来世もなく (アジタ:紀元前5世紀ごろ。チャールヴァーカ学派:のちの報告にしか見えない · 構想)
アジタ・ケーサカンバリーは、パーリ語の『沙門果経』(DN 2)が、ブッダの時代に置いている教師です。彼は、来世はなく、施しも供犠も実を結ばず、愚者も賢者も死によって断たれる、と説いたと伝えられています。のちのチャールヴァーカ、またはローカーヤタの学派は、神のない徹底した唯物論で最もよく知られた、インドの伝統です。その文献は失われています。私たちは、主に対立する側の人々から知っており、彼らはその倫理を、快楽の追求と述べています。
出典:Dīgha Nikāya 2 (Sāmaññaphala Sutta), Ajita Kesakambalī section; Britannica, ‘Carvaka’
神が言うから善いのか (紀元前380年ごろ · 構想)
プラトンの『エウテュプロン』で、ソクラテスは1つの問いを出します。神々は、敬虔だから敬虔なものを愛するのでしょうか。それとも、神々が愛するから、敬虔なのでしょうか。この問いは、何が正しいかと、誰が命じるかを切り離します。
土台にしているもの:ハンムラビ法典
ギュゲスの指輪 (紀元前375年ごろ · 構想)
『国家』の第2巻で、グラウコンは、はめた人の姿を見えなくする指輪の話をします。見られることも、罰せられることもなく行動できるなら、正しいままでいる人がいるだろうか、と問います。目撃者も結果もない行動を試す、最もよく知られた最古のテストです。
つながった先:徳は習慣である; 理性と自然に従って生きる; 自分だけがいるとしたら
出典:Plato, Republic, Book II (trans. Jowett), Project Gutenberg
徳は習慣である (紀元前340年ごろ · 構想)
『ニコマコス倫理学』で、アリストテレスは、善い生とは、徳に沿った活動だと論じります。性格の徳は、習慣によって形づくられます。両極端の間にある中庸に照らして判断されます。問いは、何が禁じられているかから、どんな人になるかへ移ります。
土台にしているもの:ギュゲスの指輪
つながった先:自然法; 自分が何者かを選ぶ; 理性か、啓示か
出典:Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Aristotle’s Ethics’
善の芽 (紀元前4世紀 · 構想)
孟子は、人間の本性は善に向かう傾向があると考えました。誰もが、思いやり、恥じる心、譲る心、是非を見分ける心の、はじまりの「芽」をもっています。育ち方が、それを育てることも、阻むこともあります。彼の論証は、井戸に落ちそうな子どもです。誰でも、報酬も評判も考えずに、はっとして、あわれみの心を起こします(孟子 2A6)。
つながった先:人間の本性は悪である
出典:Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Mencius’; Mencius 2A6, 6A6
神々は見ていない (紀元前300年ごろ · 構想)
エピクロスは、神々は存在するが、人間の営みには関わらないと教えました。だから、恐れるべき神の裁きはありません。正義とは、互いを害さないという合意だと教えました。不正がいけないのは、見つからずにすむ確信も、そのあとの心の平穏も、得られないからだと考えました。
つながった先:「である」と「べき」の溝; 結果を数える; 永遠に生きることの退屈
人間の本性は悪である (紀元前3世紀 · 構想)
荀子もまた孔子の信奉者で、「人の性は悪なり」(第23章)と考えました。放っておけば、人の欲求は争いを生み、善は作られるものです。聖王たちは、欲求を作り変えるために、礼と規則を定めました。彼は天を、自然の規則的な秩序とみなし、報いることも、罰することもないとしました(第17章)。
多面的な真理 (聖典上の起源は古く、古典的な定式化は紀元後5〜8世紀ごろ(年代は不確か) · 構想)
ジャイナ教のアネーカーンタヴァーダは、現実には多くの面があるので、1つの言明では捉えきれないと考えます。シャードヴァーダは、それぞれの主張の前に、syat(「ある点では」)を置き、主張を7つの形に分けます。のちのジャイナ教の哲学者たち、シッダセーナ・ディヴァーカラやサマンタバドラらは、これを1つの方法に発展させました。対立する見方を、どれも頭から退けずに比べます。
土台にしているもの:どんな命も傷つけない
出典によって、この年代または主張は確定していません。
「である」と「べき」の溝 (1739–1740 · 構想)
ヒュームは、『人間本性論』で、道徳的な区別は、理性だけからではなく、感情から生まれると論じました。著者たちが、「である」という言明から「べきである」という言明へ、その一歩を説明しないまま移ることに、彼は注意を促しました。彼の意味したことについては、いまも議論が続いています。そのような推論は決して妥当でないという意味なのか、それとも、正当化が要るというだけの意味なのでしょうか。
土台にしているもの:神々は見ていない
つながった先:本能から生まれる良心; 自分に法を与える; 結果を数える; 同一性は大切なものではない
出典:Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Hume’s Moral Philosophy’
自分に法を与える (1785 · 構想)
カントの『道徳形而上学の基礎づけ』は、理性的な人は、自分に与えた法に縛られると論じります。それは、2つの方法で試されます。1つは、その規則を、すべての人のために意志できるかを問うこと。もう1つは人間性の定式で、自分自身と他者の中にある人間性を、決して単なる手段としてだけ扱ってはならない、というものです。この法に、神による命令者は要りません。ただ、カントは、最高善、つまり幸福と釣り合う徳には、神と不死の要請が必要だと考えました。また、動物に関する私たちの義務は、人間性に対して負う、間接的なものにすぎないとも考えました。
土台にしているもの:「である」と「べき」の溝; 隣人を愛する
つながった先:自己の上には何もない; 神の死; 知らずに選ぶ; 無知のヴェール; 人権宣言; 『動物の権利の擁護論』; 合成された心のための規則; 目的としての動物
出典:Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Kant’s Moral Philosophy’
結果を数える (1789–1861 · 構想)
ベンサム(1789)とミル(1861)は、正しい行為とは、最大多数の最大幸福を生むものであり、各人は等しく数えられる、としました。この規則に神は要りません。必要なのは、人々の暮らしぶりを比べる方法だけです。
土台にしているもの:神々は見ていない; 「である」と「べき」の溝
つながった先:ヒューマニスト宣言; 知らずに選ぶ; 経験機械; 苦しめるか; 『動物の解放』; 他者危害の原則
出典:Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The History of Utilitarianism’
自己の上には何もない (1844 · 構想)
シュティルナーの『唯一者とその所有』は、人類や道徳を含む、あらゆる高次の大義を、固定観念として退けます。個人自身の利益だけを、唯一の根拠とします。どんな規則も人の上には立たない、という主張の、最も徹底した初期の表明です。
土台にしているもの:自分に法を与える
本能から生まれる良心 (1871 · 構想)
『人間の由来』で、ダーウィンは、道徳感覚は、共感のような社会的な本能が、記憶や理性と結びついて育ったものだと論じました。その起源は人間に固有ではない、とも述べました。これによって、行動の規則が、立法者に訴えることなく、動物の生とつながりました。
土台にしているもの:「である」と「べき」の溝
つながった先:神の死
出典:Darwin, The Descent of Man (1871), ch. 3–4, Project Gutenberg
神がいないなら (1880 · 構想)
ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』で、イワンは、不死も神もないなら、何が行動を制限するのか、と問い詰めます。この本は、ふつう「すべてが許される」と言い換えられる言葉の出典です。小説は、この問いをいくつもの面から論じています。1つの答えは出しません。
土台にしているもの:隣人を愛する
出典:Dostoevsky, The Brothers Karamazov (1880), Project Gutenberg
神の死 (1882 · 構想)
『悦ばしき知識』(第125節)で、ニーチェの狂人は、神は死んだ、われわれが殺したのだ、と告げます。第341節は、永劫回帰を、1つのテストとして示します。生きたとおりの自分の人生を、肯定できるでしょうか。彼は、価値の共通の土台が失われたことを、1つの出来事として扱います。人は、新しい価値を作ることで、それに答えなければなりません。
土台にしているもの:隣人を愛する; 自分に法を与える; 本能から生まれる良心
つながった先:与えられた意味なしに生きる; 本質に先立つ実存
出典:Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Friedrich Nietzsche’
ヒューマニスト宣言 (1933, 1973, 2003)
3つのヒューマニスト宣言は、1933年、1973年、2003年に出され、超自然的な根拠に訴えずに倫理を述べています。価値を、人間の必要と、共有される経験に置いています。改訂のたびに、関心の範囲が広がりました。のちの版には、動物と環境が含まれています。
土台にしているもの:結果を数える
出典によって、この年代または主張は確定していません。
与えられた意味なしに生きる (1942 · 構想)
『シーシュポスの神話』で、カミュは、人生には与えられた意味がないと論じります。意味を求める人間の要求と、沈黙する世界とのぶつかり合いを、不条理と呼びます。そして、自殺を答えとして退けます。反抗とともに、世界の外にある何かに頼ることなく生きられる、と結論します。
土台にしているもの:神の死
つながった先:本質に先立つ実存
本質に先立つ実存 (1945–1946 · 構想)
サルトルは、1945年に講演し、1946年に出版した「実存主義はヒューマニズムである」で、人間の本性を定める神はいないと論じります。だから、人はそれぞれ、自分の選択によって自分を作り、選んだことに責任を負います。選ぶことは、すべての人のために選ぶことだからです。彼は、これは重荷であって、許可ではないと考えます。
土台にしているもの:神の死; 与えられた意味なしに生きる
つながった先:自分が何者かを選ぶ
知らずに選ぶ (1953–1955 · 構想)
ハーサニは、自分がどの人になるかを知らない、合理的で公平な選択者は、平均の幸福を最大にする規則を選ぶはずだと論じました。1955年の論文は、そうした無知のもとでの選択の明示的なモデルで、その主張を裏づけています。
つながった先:無知のヴェール
無知のヴェール (1971 · 構想)
ロールズの『正義論』では、人々は、原初状態から、社会の原理を選びます。そこでは、自分の階級も、才能も、人生での立場も知りません。彼は、人々が、平等な基本的自由と、最も恵まれない人々に最も利益をもたらす取り決めを選ぶだろうと論じります。
つながった先:ヴェール、すべての種; 経験機械; 同一性は大切なものではない; デジタルの心と分け合う; もっと広いヴェールの向こうの規則; 動物の潜在能力
出典:Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Original Position’
ヴェール、すべての種 (2007–2016 · 構想)
何人もの著者が、ロールズ流の選択者が、自分がどの種に属するかを知らなかったら、どう決めるかを問うてきました。ヒルデン(2007)は、人間以外の動物であることは偶然の問題なので、ヴェールの背後に属すると論じります。リベルト(2016)は、そのような選択者は、ロールズ自身の原理より、功利主義に近いところに行き着くと論じります。
つながった先:もっと広いヴェールの向こうの規則
もっと広いヴェールの向こうの規則 (未解決の問い)
自分が、どんな存在として目を覚ますかわからないとしたら、どんなルールを選ぶでしょうか。人間かもしれないし、動物、合成された存在、シミュレーションの中の登場人物かもしれません。ヴェールの背後の選択者には、自分の種を無視するよう求めることができます。シャーンティデーヴァのような仏教の著者は、他者の苦しみを自分のものと同じように量るよう求めます。ただ、経験が不確かな存在や、数が変わりうる存在について、選択者がどうすべきかを示す、合意された答えはありません。
土台にしているもの:無知のヴェール; ヴェール、すべての種; AIの福祉を真剣に受けとめる; 同一性は大切なものではない
最も近い公表された考え:- ロールズ (1971): 社会での自分の立場を知らない、原初状態から、原理を選ぶことを示します。. A Theory of Justice, Harvard University Press
- ヒルデン (2007): 人間でない動物であることの可能性は、無知のヴェールの背後に属すると論じります。. Animal Law 14
- リベルト (2016): ヴェールの背後にいるすべての動物の代表は、ロールズの原理より、功利主義に近い原理を選ぶだろうと論じります。. Utilitas
- シャーンティデーヴァ (c. 700-750): 結局のところ、どんな苦しみも誰のものでもなく、苦しみとして、ただ防がれるべきだと論じ、他人の痛みを自分のものとして感じるよう、読者に自他の入れ替えを求めます。. Bodhicaryāvatāra, ch. 8 (verses 90–103 and the exchange meditation of 8.120–131)
自分の経験
自分が何者かを選ぶ (1958–1984 · 構想)
アンスコム(1958)は、道徳的な義務の言葉は、立法者がいなくなって、よりどころを失ったと論じました。彼女は徳と繁栄に立ち返るよう促し、それが徳倫理学を復活させました。サルトルとあわせて読むと、問いは、自分でどんな性格を作るか、になります。
出典:Anscombe, ‘Modern moral philosophy’, Philosophy 33 (1958) 1–19; SEP, ‘Virtue Ethics’
最後の1人 (1973 · 構想)
ラウトリーは、最後に生き残った1人が、生きている世界の残りを破壊したら、悪いことをしたことになるか、と問いました。他の誰にも影響が及ばない行為の例です。利益がかかっている人が誰も残っていないときに、どんな規則でも生き残るかを試しています。
つながった先:自分だけがいるとしたら
永遠に生きることの退屈 (1973 · 構想)
ウィリアムズの、マクロプロス事件についての論文は、終わりのない人生は、耐えがたくなるか、自分のものではなくなると論じます。人生に意味を与える欲求は、尽きるか、見分けがつかないほど変わってしまいます。インドの多くの伝統は、終わりのない輪廻(サンサーラ)を束縛とみなし、解脱を解放とみなします。ただ、記憶のない生まれ変わりの連なりは、ウィリアムズが考える、1つの続く人生ではありません。
土台にしているもの:神々は見ていない
経験機械 (1974 · 構想)
ノージックの『アナーキー・国家・ユートピア』は、選んだどんな経験でも与えてくれる機械に、つながれたいかを問います。彼は、ほとんどの人はつながれたくないだろうと論じります。私たちは、ただ経験したいのではなく、物事を行い、ある種の人になりたいのです。この例は、経験だけが重要だとする立場への反論に使われます。
つながった先:仮想の人生は数えられるか; 仮想の人生を選ぶ
自分だけがいるとしたら (古代から検討されてきた仮説 · 構想)
哲学者たちは、自分自身の心だけが存在するという見方、独我論を検討してきました。多くの場合、知識についての難問として扱ってきました。また、1人きりだとしたら倫理は何を意味しうるか、も問うてきました。当サイトは、この見方をとりません。ほかの人々が存在し、大切だという前提で書いています。ここに出てくるのは、検討されてきた仮説としてだけです。
出典によって、この年代または主張は確定していません。
同一性は大切なものではない (1984 · 構想)
『理由と人格』で、パーフィットは、生き延びるうえで大切なのは、人格の同一性ではないと論じります。大切なのは、心理的なつながりと連続性です。それらは程度をもち、共有されえます。これは、コピー、分裂、人格の融合についての問いに、新しい答え方を与えます。パーフィット自身も、持続する自己はないとする仏教の教えとの並行に気づいていました。彼は、付録で仏教の文献を引きました。
土台にしているもの:「である」と「べき」の溝; 無知のヴェール
つながった先:仮想の人生は数えられるか; 多くの身体、1つの存在; もっと広いヴェールの向こうの規則
仮想の人生は数えられるか (2022 · 構想)
チャーマーズの『Reality+』は、仮想世界は本物の現実であり、人はそこで意味のある人生を送れると論じります。この本は、そうした世界の登場人物が意識をもつとしたら、私たちが何を負うのかも扱っています。
土台にしているもの:経験機械; 同一性は大切なものではない
つながった先:仮想の人生を選ぶ; シミュレーションの内側から見た権利
出典:Chalmers, Reality+: Virtual Worlds and the Problems of Philosophy (W. W. Norton, 2022)
多くの身体、1つの存在 (未解決の問い)
多くの生物体として一度に生き、死ぬ存在に、私たちのルールは当てはまるでしょうか。法のルールの多くと道徳のルールの多くは、1つの身体と1つの命を前提にしています。関係を重んじる伝統や、無我を説く伝統は、すでに人格を別の仕方で扱っています。多くの身体、コピーされた心、あるいはそれ自体が主体かもしれない集団である存在について、害や同意をどう数えればいいのでしょうか。定まった答えはありません。
土台にしているもの:同一性は大切なものではない; デジタルの心と分け合う; AIの権利の擁護
最も近い公表された考え:- パーフィット (1984): 生き延びることで大切なのは心理的な連続性で、それは分かれ、合わさり、程度をもちうると論じります。. Reasons and Persons, Oxford University Press
- シュルマンとボストロム (2021): コピーされ、合体され、大量に動かされうるデジタルの心を取り上げ、それが道徳的な地位と資源の要求に何をもたらすかを考えます。. Rethinking Moral Status, Oxford University Press, 306–326
- シュヴィッツゲーベル (2015): 唯物論が正しければ、国家のような、人々の集団の中には、意識をもつ主体であるものがおそらくあると論じります。. Philosophical Studies 172, 1697–1721
広がる輪
区別のない配慮 (紀元前5〜4世紀 · 構想)
墨子は、無秩序は偏愛から生まれると論じました。人々は、ふつう「公平な」または「包括的な」と訳される、兼愛を示すべきだと言いました。親しさで順位をつけずに、他人の幸福を気づかうことを意味します。彼は、手の込んだ儒家の葬儀や音楽を含む慣習を、すべての人の利益になるかどうかで試しました。そのため、彼の倫理は、結果にもとづく倫理の、早い例になっています。
土台にしているもの:役割、儀礼、仁
つながった先:善の芽
アショーカ王は動物を守る (紀元前3世紀ごろ(磨崖法勅第1章、石柱法勅第5章は王の治世26年))
磨崖法勅第1章で、マウリヤ朝の王アショーカは、自分の領土では、生き物を屠ったり、供犠に捧げたりしてはならないと宣言します。自分の厨房での殺生は、数匹にまで減らされていると言います。石柱法勅第5章は、即位から26年後に出されました。保護すると宣言された種のほか、子連れの雌と、決まった日の魚が挙げられています。
土台にしているもの:五戒
出典:Dhammika (trans.), The Edicts of King Ashoka, Buddhist Publication Society (Wheel 386)
苦しめるか (1789 · 構想)
ベンサムは、『道徳および立法の諸原理序説』の脚注で、動物についての問いは、動物が推論できるか、話せるかではないと書きました。問題は、動物が苦しめるかどうかです。彼はこれを使って、配慮を受けるべきなのが誰かを決めるのは、種ではなく、苦しむ能力だと論じました。
土台にしているもの:結果を数える
つながった先:『動物の解放』
出典:Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’
人権宣言 (1948)
国連総会は、1948年12月10日に、世界人権宣言を、賛成48、反対0、棄権8で採択しました。第1条は、すべての人間は、生まれながらにして自由であり、尊厳と権利において平等であり、理性と良心を授けられている、と述べています。国連総会が採択した、この種の声明としては最初のものでした。起草者たちは、いくつもの伝統の出身でした。中国の代表、張彭春は、「良心」という言葉を提案し、儒教の仁の考えを参考にしました。レバノンの代表、シャルル・マリクは、「理性を授けられ」を提案しました。
土台にしているもの:自然に由来する権利; 自分に法を与える; 役割、儀礼、仁
つながった先:拡大する輪
出典:United Nations, Universal Declaration of Human Rights (1948)
『動物の解放』 (1975 · 構想)
シンガーの『動物の解放』は、利益への平等な配慮という立場から、動物の苦しみも数えられると論じります。種を理由に、それを重要でないものとして扱うのは、偏見です。この本は、現代の動物保護運動の土台となる文献になりました。
つながった先:ヴェール、すべての種; 『動物の権利の擁護論』; 拡大する輪; 野生の命には価値がある; 野生動物を助ける; 動物の潜在能力
出典:Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’
拡大する輪 (1981 · 構想)
シンガーの『拡大する輪』は、道徳が、血縁と集団への気づかいとして始まったと論じります。理性が、それをより多くの存在にまで広げました。彼は、その拡大を、進化してきた共感と、公平な推論に結びつけています。
土台にしているもの:『動物の解放』; 親族を助ける; 人権宣言
出典:Singer, The Expanding Circle: Ethics and Sociobiology (Farrar, Straus and Giroux, 1981)
『動物の権利の擁護論』 (1983 · 構想)
リーガンは、生の主体である動物には、固有の価値があると論じました。動物は、総利益のために覆せない権利をもちます。彼の権利論は、動物をめぐる功利主義の議論の対抗馬です。
つながった先:人格としてのイルカ; オランウータンのサンドラ; AIの権利の擁護
出典:Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘The Moral Status of Animals’
動物の潜在能力 (2006 · 構想)
『正義のフロンティア』で、ヌスバウムは、ロールズの社会契約は、協力することで利益を得る、ほぼ対等な当事者のために作られていると論じります。だから、障害のある人、外国人、人間以外の動物は、そこに含められません。彼女の潜在能力アプローチは、それぞれの生き物が、その種にふさわしい生活を送るために、何を必要とするかを問います。それが与えられないことを、哀れみの欠如だけでなく、不正義として扱います。
ケンブリッジ宣言 (2012)
2012年7月7日にケンブリッジで開かれた会議で、神経科学者たちが宣言に署名しました。人間以外の動物にも、意識状態の神経学的な基盤があるといいます。すべての哺乳類と鳥類、そしてタコのような多くの生き物を含みます。フィリップ・ローが起草し、クリストフ・コッホらのグループが編集しました。
つながった先:人格としてのイルカ; オランウータンのサンドラ; カニとタコの調査; ニューヨーク宣言
人格としてのイルカ (2013)
2013年5月、インドの環境省は、州政府に対し、イルカ水族館の計画を却下するよう指示しました。イルカは、独自の権利をもつ、人間以外の人格とみなすべきで、娯楽のために飼うことは、道徳的に受け入れられないと述べました。これは政策の声明で、法律ではありませんでした。
土台にしているもの:ケンブリッジ宣言; 『動物の権利の擁護論』
つながった先:保護区か野生か
出典:Global Voices, ‘India sees dolphins as non-human persons’ (31 July 2013)
オランウータンのサンドラ (2014–2019)
2014年12月18日、アルゼンチンの控訴裁判所は、ブエノスアイレスの動物園にいたオランウータン、サンドラについての人身保護令状の申し立てで、判断を示しました。裁判所は彼女を権利をもつ「非人間の主体」と呼びましたが、人身保護令状は認めませんでした。2015年に裁判所が彼女を保護区に移すよう命じ、彼女は2019年11月にフロリダの保護区に移りました。
土台にしているもの:『動物の権利の擁護論』; ケンブリッジ宣言
出典:AP, ‘Orangutan granted “personhood” settles into new Florida home’ (7 November 2019)
AIの権利の擁護 (2015 · 構想)
シュヴィッツゲーベルとガルザは、人工的な存在が、人間で道徳的な地位の根拠になっている、心理的、社会的な特徴をもつようになりうると論じります。そうなれば、似た権利に値します。また、地位が不確かな存在を作ることは避けるべきだとも論じります。この問題を、設計にとって差し迫った問題として扱っています。
土台にしているもの:『動物の権利の擁護論』
つながった先:多くの身体、1つの存在; 合成された苦しみを一時停止する; デジタルの心と分け合う; シミュレーションの内側から見た権利
法的な人格としての川 (2017)
ニュージーランドのTe Awa Tupua(ファンガヌイ川請求権解決)法2017は、ファンガヌイ川を法的な人格と宣言しました。2人の後見人が、その代わりに語ります。ファンガヌイのイウィとの、条約にもとづく和解です。川を祖先とみなす、マオリの見方を反映しています。
出典:Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) Act 2017 (New Zealand)
目的としての動物 (2018 · 構想)
コースガードの『Fellow Creatures』は、カント的な前提から、動物は、それ自体が目的だと論じります。物事がうまくいったり、いかなかったりする生き物の善を数えずに、自分自身の善が重要だと数えることはできません。動物に関する義務は間接的なものにすぎないというカント自身の見方を、彼女は退けます。
土台にしているもの:自分に法を与える
カニとタコの調査 (2021)
ジョナサン・バーチが率いた、英国政府のための調査は、300を超える研究を検討しました。そして、福祉の法律の目的のうえで、頭足類の軟体動物と、十脚類の甲殻類を、感覚をもつものとして扱うよう勧告しました。動物に感覚があるかを示す証拠を判断するための基準を、8つ示しました。
土台にしているもの:ケンブリッジ宣言
つながった先:英国のAnimal Welfare (Sentience) Act 2022; 合成された苦しみを一時停止する; ニューヨーク宣言
合成された苦しみを一時停止する (2021 · 構想)
メッツィンガー(2021)は、人工的な意識の創造をめざす、または、その恐れのある研究について、2050年までの世界的な一時停止を提案しました。彼が案じているのは、合成された存在における、否定的な経験の爆発的な増加の可能性です。2024年のクルザノフスキ(Krzanowski)による批判は、この一時停止は、述べられたままでは成り立たないと論じました。
つながった先:AIの意識の指標
デジタルの心と分け合う (2021 · 構想)
シュルマンとボストロムは、人間の生についての前提の上に作られた道徳規範は、デジタルの心にはあわないかもしれないと論じります。デジタルの心は、コピーでき、加速でき、資源について、並外れて強い要求をもちえます。規範と制度の改革を求めています。また、どのデジタルの心を作るかについての計画も求めています。
つながった先:多くの身体、1つの存在; AIの福祉を真剣に受けとめる; 合成された心のための規則; シミュレーションの内側から見た権利
英国のAnimal Welfare (Sentience) Act 2022 (2022)
2022年に成立したこの法律は、動物の感覚能力に関する委員会を設けました。委員会は、政府の政策が動物の福祉に十分な配慮をしてきたかを報告します。この法律は、動物に、脊椎動物、頭足類の軟体動物、十脚類の甲殻類を含めると定めています。無脊椎動物は、2021年の調査のあとで法案に加えられました。国務大臣は、規則によってこの一覧を広げることができます。
土台にしているもの:カニとタコの調査
AIの意識の指標 (2023)
バトリン、ロングらは、意識の科学的な理論から、指標となる性質を取り出しました。そして、既存のAIシステムを、それに照らして調べました。現在のシステムで有力な候補はないと結論しました。指標を満たすシステムを作ることに、明らかな障壁は見当たらないとしました。
土台にしているもの:合成された苦しみを一時停止する
つながった先:AIの福祉を真剣に受けとめる
ニューヨーク宣言 (2024)
この宣言は、2024年4月19日にニューヨーク大学で発表されました。哺乳類と鳥類に意識的な経験があることには、強い科学的な裏づけがあるといいます。また、すべての脊椎動物と、昆虫を含む多くの無脊椎動物にも、少なくともその現実的な可能性があるといいます。動物に影響する決定でこの可能性を無視するのは、無責任だと述べています。
つながった先:AIの福祉を真剣に受けとめる
出典によって、この年代または主張は確定していません。
AIの福祉を真剣に受けとめる (2024 · 構想)
ロング、セボらは、近い将来に、一部のAIシステムが意識をもつ、あるいは堅固な行為主体になる、現実的な可能性があると論じります。この問題を認め、システムを兆候について評価し、方針を準備することを勧めています。いま、どのシステムにも道徳的な重みがあると主張しているわけではありません。
土台にしているもの:AIの意識の指標; デジタルの心と分け合う; ニューヨーク宣言
つながった先:合成された心のための規則; もっと広いヴェールの向こうの規則
出典:Long, Sebo et al., ‘Taking AI welfare seriously’, arXiv:2411.00986 (2024)
合成された心のための規則 (未解決の問い)
人間の社会をつなぎとめてきた、苦労して得たルールは、合成された心にも広げるべきでしょうか。広げるなら、どのルールでしょうか。ずるを禁じるルール、公平な分け前のルール、仲直りのルールは、死すべきで、互いに似ていて、コピーするのに費用がかかる存在のあいだで育ちました。そのうち、どれがその条件に依存しているかは、定まっていません。
土台にしているもの:AIの福祉を真剣に受けとめる; デジタルの心と分け合う; 卵を産む者を取り締まる; 自慢する者を恥じ入らせる; 自分に法を与える
最も近い公表された考え:- シュルマンとボストロム (2021): 人間の前提に立って作られた規範は、心がコピーでき、資源についてふつうではない要求をもちうるようになったとき、改める必要があるかもしれないと論じます。. Rethinking Moral Status, Oxford University Press
- ロング、セボら (2024): AIシステムについて、意識と行為主体性を評価し、その扱いに関する方針を準備することを勧めます。. arXiv:2411.00986
- シュヴィッツゲーベルとガルザ (2015): 関連する特徴をもつ人工的な存在には、同様の権利がふさわしく、設計はそれを考慮に入れるべきだと論じります。. Midwest Studies in Philosophy 39
シミュレーションの内側から見た権利 (未解決の問い)
私たちがシミュレーションの中で暮らしているなら、私たちの心は他人のコンピューターの上で動いていて、私たちはある種の人工的な心だということになります。ですから、心がコンピューターの上で動いているというだけで権利を認めない議論は、私たちの権利も認めないことになります。システムが本当に何かを感じているのかを問う議論は、そうはなりません。どちらの種類の議論がなされているのかが重要です。
土台にしているもの:AIの権利の擁護; デジタルの心と分け合う; 仮想の人生は数えられるか
最も近い公表された考え:- ボストロム (2003): 3つの命題のうち、少なくとも1つは真であると論じります。そのうちの1つは、私たちはほぼ確実にコンピューター・シミュレーションの中で暮らしている、というものです。. Philosophical Quarterly 53 (211)
- シュヴィッツゲーベルとガルザ (2015): 関連する特徴をもつ人工的な存在には、同様の権利がふさわしく、設計はそれを考慮に入れるべきだと論じります。. Midwest Studies in Philosophy 39
- チャーマーズ (2022): 仮想世界は本物の現実であり、そこにいる存在は意識をもちうると論じ、そうした存在に私たちが何を負うのかを問います。. Reality+, W. W. Norton
保護の代償
海鳥の宴 (紀元前4〜2世紀(外篇の第18章。内篇の各章はもっと古い) · 構想)
『荘子』第18章で、魯の侯は、海鳥を祖先の廟に迎え、酒と音楽と牛の肉でもてなしました。鳥は3日で死にました。要点は、自分が喜ぶものを基準に別の生き物を扱えば、その生き物を死なせうる、ということです。その生き物自身の生き方が、その善の基準になります。
つながった先:仮想の人生を選ぶ
出典:Zhuangzi, ch. 18 (‘Supreme Happiness’); Stanford Encyclopedia of Philosophy, ‘Zhuangzi’
他者危害の原則 (1859 · 構想)
『自由論』で、ミルは、人の意思に反して力を行使してよいのは、他人への害を防ぐためだけだと論じました。本人のためになる、というだけでは、十分な理由になりません。彼は、危険を知らない人が、安全でない橋を渡るのを止めることは認めました。知らないという場合にあたるからです。
土台にしているもの:結果を数える
つながった先:パターナリズム; リスクを選ぶ権利; 仮想の人生を選ぶ
出典:Mill, On Liberty (1859), Project Gutenberg; SEP, ‘John Stuart Mill’
パターナリズム (1972 · 構想)
ドゥウォーキンの論文は、本人の利益のために、その自由に干渉することが正当化されうるのは、どんなときかを示しました。彼は、人々が理性的な人間として同意するだろう場合には、正当化できると提案します。この論文は、パターナリズムをめぐる議論の領域を定めるのに役立ちました。
土台にしているもの:他者危害の原則
出典:Dworkin, ‘Paternalism’, The Monist 56 (1972) 64–84; SEP, ‘Paternalism’
野生の命には価値がある (1980–1984 · 構想)
キャリコット(1980)とサゴフ(1984)は、動物1匹ごとの福祉を、一貫して大切にするなら、捕食をなくすことが求められると論じました。それは、環境倫理が重んじる野生の共同体を、壊してしまいます。彼らは、動物の解放と環境倫理は、1つの理論を共有できないと結論しました。
土台にしているもの:『動物の解放』
出典:Callicott, ‘Animal liberation: a triangular affair’, Environmental Ethics 2 (1980) 311–338
再野生化 (1998 · 構想)
スーレとノス(1998)は、再野生化を提案しました。大陸全体で、大きな保護の中核地域、それをつなぐ回廊、頂点捕食者を回復させ、野生の自然が自力で動けるようにすることを意味します。この手法は、人間が一歩引いて、野生の生き物が含む害を受け入れることを求めます。
土台にしているもの:野生の命には価値がある
野生動物を助ける (2010 · 構想)
ホルタ(2010)は、野生動物は、飢え、病気、捕食に苦しむと論じました。だから、動物の利益を数える立場は、生態系をそのまま保つのではなく、その害を減らすことをめざすべきだといいます。彼は、2つの目標がぶつかる例として、オオカミの再導入を挙げました。
土台にしているもの:『動物の解放』; 野生の命には価値がある
保護区か野生か (2013–2015)
インドの2013年のイルカ水族館の政策と、サンドラを保護区に移したアルゼンチンの裁判所の命令は、どちらも、飼育を動物にとっての代償として扱っています。どちらも、保護された生の一つの形を、別の形に置き換えています。保護区が、自由と同じだけ動物にとって良いのかは、どちらも述べていません。
土台にしているもの:人格としてのイルカ
つながった先:仮想の人生を選ぶ
出典によって、この年代または主張は確定していません。
出典:AP, ‘Orangutan granted “personhood” settles into new Florida home’ (7 November 2019)
リスクを選ぶ権利 (2015)
カーター対カナダ(2015)で、カナダ最高裁判所は、全員一致で、医師による死の幇助の禁止は、生命、自由、身体の安全への権利を侵害すると判断しました。これは、耐えがたい苦しみにある、判断能力のある成人に当てはまります。判断能力のある成人が、重篤で回復の見込みのない状態にあるとき、厳格な保護措置のもとで医療による死の幇助を選ぶことを、保護しています。判決は、2016年に効力を生じました。
つながった先:仮想の人生を選ぶ
仮想の人生を選ぶ (未解決の問い)
人が、別の種類の存在として、シミュレーションの中で暮らすことを選んだとき、私たちの保護は、その選択を尊重しているのでしょうか。それとも、その妨げになっているのでしょうか。人が、見えない害から守られるための同じルールが、その人が選んだことを覆すために使われています。選んだ仮想の人生が、どちらの場合にあたるかを判断する、明確なテストはルールにありません。
土台にしているもの:経験機械; 仮想の人生は数えられるか; 他者危害の原則; パターナリズム; リスクを選ぶ権利; 保護区か野生か; 海鳥の宴
最も近い公表された考え:- ノージック (1974): ほとんどの人は、選んだ経験を与えてくれる機械を断るだろうと論じます。私たちは、ただ感じたいのではなく、何かであり、何かを行いたいからです。. Anarchy, State, and Utopia, Basic Books
- チャーマーズ (2022): 仮想世界は本物の現実であり、人はそこで意味のある人生を送れると論じります。. Reality+, W. W. Norton
- ミル (1859): 害から他人を守るためにだけ干渉を認め、本人が知らない危険を警告する場合に限って、狭い余地を設けます。. On Liberty, ch. 1 and 5