كهف أفلاطون

السجناء مقيَّدون منذ الطفولة، وجوههم إلى جدار. ومن خلفهم نار تشتعل، وبين النار وظهورهم يحمل أناس أشياء على ممر. لا يرى السجناء إلا الظلال التي تلقيها الأشياء، ولا يسمعون إلا أصداءها. فالظلال هي عالمهم كله. يسمّونها، ويتجادلون حولها، ويحذقون توقّع أي ظل سيأتي بعد، ويمنحون الأوسمة على ذلك.

يُحرَّر سجين ويُسحب إلى ضوء النهار. يؤلمه ذلك. في البداية لا يرى شيئًا. ثم يرى الانعكاسات، ثم الأشياء نفسها، وأخيرًا الشمس. وعندما يعود ليخبر الآخرين، لا تكون عيناه قد اعتادتا الظلمة من جديد. فيصير أسوأ في لعبة الظلال، ويقرر الآخرون أن الرحلة أضرّت به. ويضيف أفلاطون أنهم لو وقع بين أيديهم لقتلوه.

قصد أفلاطون قصة عن التربية، وعن الفرق بين الرأي والمعرفة. وتبدو اليوم كأنها خط تصيير. فهناك مصدر ضوء خلف المشاهد، وصور مُسقَطة يُظنّ أنها الأشياء. والناس لم يروا شيئًا غيرها قط، فيبنون علمًا كاملًا للإسقاط.

ينتقل أمران إلى العالم المحسوب. الأول أن السجناء ليسوا غير عقلانيين. فعلمهم يعمل، لأنه يتنبأ بالظلال. وفيزياء محاكاة ستعمل بالطريقة نفسها. والثاني أن السجين المحرَّر يصير أسوأ حالًا في الكهف بعد ذلك. فمعرفة ما وراء الإسقاط لا تمنحك أفضلية داخله.

الكهف صيغة مبكرة ومؤثرة للسؤال الذي يطرحه هذا الموقع، لكنها ليست الأولى. فقد وُضعت «بريهدآرانياكا أوبانيشاد» (4.3) في الهند قبل بوذا. وهي تصف بالفعل الذات الحالمة تصنع عربات وخيولًا وطرقًا لا وجود لها. والكهف صادق كذلك في ثمن الجواب. فمن رأى الشمس لا يستطيع أن يثبت ذلك للآخرين. وهم الأغلبية، وهم أعداء له.