فراشة تشوانغ تزو

حلم تشوانغ تشو أنه فراشة. كان يرفرف سعيدًا، فراشةً كاملة، لا يدري أنه كان يومًا تشو. ثم استيقظ، وكان بوضوح تشو. ولم يعرف أهو تشو الذي حلم أنه فراشة، أم فراشة تحلم الآن أنها تشو.

المقطع أربع جمل، وهو مفتوح منذ ثلاثة وعشرين قرنًا. لا يحسمه تشوانغ تزو. يقول إن لا بد من فرق ما بين تشو والفراشة، ويسمّيه «تحوّل الأشياء»، ويمضي.

عدم الإجابة هو المقصود. فالصيغ الغربية للقلق، منذ ديكارت، تبحث عن مخرج. تريد يقينًا ينجو من الشك، أو برهانًا على أن القصة المشكِّكة لا معنى لها. أما تشوانغ تزو فلا يبحث عن مخرج. الحلم واليقظة كلاهما حقيقي تمامًا ما دام قائمًا. لا تستطيع أن تعرف من الداخل أيهما أنت فيه، وهذه ليست مشكلة تحتاج إلى حل. إنها جزء من كونك كائنًا يتغيّر.

بالنسبة إلى فرضية المحاكاة، هذا أهدأ موقف متاح. إن كنت لا تستطيع التحقق من الداخل، فسؤال «هل هذا مُصيَّر؟» حاله حال سؤال «هل هذا حلم؟». يمكنك أن تتركه مفتوحًا. وفي الفصل نفسه يذكر تشوانغ تزو مخرجًا، هو يقظة عظمى نعرف بعدها أن هذه الحياة كانت حلمًا عظيمًا. لكنه يضيف أن الذين يظنون أنهم مستيقظون الآن هم الحمقى.

ويقدّم المقطع أيضًا جوابًا مبكرًا عن سؤال: هل تهمّ الحياة المحاكاة أقل؟ فالفراشة ليست أقل شأنًا من تشو. وما دامت فراشة فهي فراشة تمامًا.