Zhuangzis Schmetterling
Zhuangzi, Kapitel 2, „Über die Gleichheit der Dinge“ · um 300 v. Chr.
Zhuangzi träumt, er sei ein Schmetterling, wacht dann auf und kann nicht sagen, wer von beiden träumt.
Zhuang Zhou träumte, er sei ein Schmetterling. Er flatterte umher, glücklich, ganz und gar Schmetterling, ohne zu ahnen, dass er je Zhou gewesen war. Dann wachte er auf, und er war eindeutig Zhou. Er wusste nicht, ob er Zhou war, der geträumt hatte, ein Schmetterling zu sein, oder ein Schmetterling, der nun träumte, Zhou zu sein.
Die Passage ist vier Sätze lang, und sie ist seit dreiundzwanzig Jahrhunderten offen. Zhuangzi entscheidet sie nicht. Er sagt, es müsse einen Unterschied zwischen Zhou und dem Schmetterling geben, nennt ihn „die Verwandlung der Dinge“ und geht weiter.
Dass es keine Antwort gibt, ist der Punkt. Westliche Fassungen der Sorge, von Descartes an, suchen einen Ausweg. Sie wollen eine Gewissheit, die den Zweifel überlebt, oder einen Beweis, dass die skeptische Geschichte keinen Sinn ergibt. Zhuangzi sucht keinen Ausgang. Träumen und Wachen sind beide völlig real, solange sie dauern. Von innen kannst du nicht sagen, in welchem du bist, und das ist kein Problem, das man lösen müsste. Es gehört dazu, etwas zu sein, das sich verwandelt.
Für die Simulationshypothese ist das die gelassenste Position, die es gibt. Wenn du von innen nicht nachprüfen kannst, ist „Wird das hier gerendert?“ in derselben Lage wie „Ist das hier der Traum?“ Du kannst es offenlassen. Im selben Kapitel nennt Zhuangzi durchaus einen Ausgang, ein großes Erwachen, nach dem wir wüssten, dass dieses Leben ein großer Traum war. Aber er fügt hinzu, dass die Leute, die glauben, schon wach zu sein, die Narren sind.
Die Passage gibt auch eine frühe Antwort darauf, ob ein simuliertes Leben weniger zählen würde. Der Schmetterling ist kein geringerer Zhou. Solange er ein Schmetterling ist, ist er es vollständig.