ژوانگ زی کی تتلی

ژوانگ ژو نے خواب دیکھا کہ وہ تتلی ہے۔ وہ خوش، پوری طرح تتلی بنا اڑتا پھرا، اور اسے خبر تک نہ تھی کہ وہ کبھی ژو بھی رہا ہے۔ پھر وہ جاگا، اور صاف ژو تھا۔ اسے معلوم نہ تھا کہ وہ ژو ہے جس نے خواب دیکھا کہ وہ تتلی ہے، یا تتلی ہے جو اب خواب دیکھ رہی ہے کہ وہ ژو ہے۔

عبارت چار جملوں کی ہے، اور تئیس صدیوں سے کھلی پڑی ہے۔ ژوانگ زی اسے طے نہیں کرتا۔ وہ کہتا ہے کہ ژو اور تتلی میں کوئی فرق ضرور ہو گا، اسے "اشیا کی تبدیلی" کہتا ہے، اور آگے بڑھ جاتا ہے۔

جواب نہ دینا ہی اصل بات ہے۔ اس فکر کی مغربی صورتیں، ڈیکارٹ سے آگے، نکلنے کا راستہ ڈھونڈتی ہیں۔ وہ ایسا یقین چاہتی ہیں جو شک کے بعد بھی قائم رہے، یا ایسا ثبوت کہ شکی کہانی کا کوئی مطلب ہی نہیں۔ ژوانگ زی راستہ نہیں ڈھونڈتا۔ خواب اور بیداری دونوں جب تک رہتے ہیں پوری طرح حقیقی ہیں۔ آپ اندر سے نہیں بتا سکتے کہ آپ کس میں ہیں، اور یہ حل کرنے والا مسئلہ نہیں۔ یہ اس کا حصہ ہے کہ آپ بدلتی ہوئی چیز ہیں۔

سمیولیشن مفروضے کے لیے یہ سب سے پرسکون موقف ہے۔ اگر آپ اندر سے جانچ نہیں سکتے تو "کیا یہ رینڈر کیا گیا ہے؟" بھی اسی کشتی میں ہے جس میں "کیا یہ خواب ہے؟"۔ آپ اسے کھلا چھوڑ سکتے ہیں۔ اسی باب میں ژوانگ زی ایک راستہ ضرور بتاتا ہے، ایک عظیم بیداری جس کے بعد ہمیں معلوم ہو گا کہ یہ زندگی ایک عظیم خواب تھی۔ مگر وہ یہ بھی کہتا ہے کہ جو لوگ سمجھتے ہیں کہ وہ پہلے ہی جاگ رہے ہیں وہی بے وقوف ہیں۔

یہ عبارت اس کا ابتدائی جواب بھی دیتی ہے کہ کیا سمیولیٹ شدہ زندگی کم اہم ہو گی۔ تتلی کم تر ژو نہیں۔ جب تک وہ تتلی ہے، وہ پوری طرح تتلی ہے۔