غار افلاطون

زندانیان از کودکی زنجیر شده‌اند و رو به دیواری نشسته‌اند. پشت سرشان آتشی می‌سوزد و میان آتش و پشت‌هایشان مردم اشیایی را در گذرگاهی حمل می‌کنند. زندانیان فقط سایه‌هایی را می‌بینند که اشیا می‌اندازند و فقط پژواک‌ها را می‌شنوند. پس سایه‌ها همهٔ جهان آن‌هاست. نامشان می‌گذارند، دربارهٔ آن‌ها بحث می‌کنند، در پیش‌بینی اینکه کدام سایه بعد می‌آید ماهر می‌شوند و برای آن نشان افتخار می‌دهند.

یک زندانی آزاد می‌شود و به روشنایی روز کشیده می‌شود. درد دارد. اول چیزی نمی‌بیند. بعد بازتاب‌ها را می‌بیند، بعد خود اشیا را و سرانجام خورشید را. وقتی برمی‌گردد تا به دیگران بگوید، چشمانش هنوز به تاریکی عادت نکرده است. در بازی سایه بدتر شده و آن‌ها نتیجه می‌گیرند این سفر به او آسیب زده است. افلاطون اضافه می‌کند که اگر دستشان به او برسد، او را می‌کشند.

افلاطون آن را داستانی دربارهٔ آموزش و تفاوت میان گمان و دانش در نظر داشت. امروز که خوانده می‌شود، شبیه یک خط لولهٔ رندر به نظر می‌رسد. منبع نوری پشت بیننده است و تصاویر فرافکنده‌شده با اشیا اشتباه گرفته می‌شوند. این مردم هرگز چیز دیگری ندیده‌اند، پس علمی کامل از آن فرافکنی می‌سازند.

دو چیز به جهان محاسبه‌شده منتقل می‌شود. اول، زندانیان نامعقول نیستند. علمشان کار می‌کند، چون سایه‌ها را پیش‌بینی می‌کند. فیزیک شبیه‌سازی‌شده دقیقاً به همین شیوه کار می‌کند. دوم، زندانی آزادشده پس از آن در غار بدتر است. دانستن آنچه پشت فرافکنی است در درون آن هیچ برتری‌ای به شما نمی‌دهد.

غار صورتی کهن و اثرگذار از پرسشی است که این سایت می‌پرسد، اما کهن‌ترین نیست. اوپانیشاد بریهدارنیاکا (4.3) پیش از بودا در هند سروده شد. در آن از پیش خودِ رؤیابین را وصف می‌کند که ارابه، اسب و جاده می‌سازد جایی که هیچ‌کدام نیست. غار دربارهٔ بهای پاسخ هم صادق است. کسی که خورشید را دیده نمی‌تواند آن را برای دیگران ثابت کند. آن‌ها اکثریت‌اند و خصمانه.