La caverna de Platón

Los prisioneros están encadenados desde la infancia, de cara a una pared. Detrás de ellos arde un fuego, y entre el fuego y sus espaldas unas personas llevan objetos por un pasillo. Los prisioneros ven solo las sombras que proyectan los objetos, y oyen solo los ecos. Así que las sombras son todo su mundo. Les ponen nombre, discuten sobre ellas, se vuelven buenos prediciendo qué sombra viene después y reparten honores por ello.

A un prisionero lo liberan y lo arrastran a la luz del día. Duele. Al principio no ve nada. Luego ve reflejos, después los objetos mismos y, por fin, el sol. Cuando vuelve a contárselo a los demás, sus ojos no se han readaptado a la oscuridad. Es peor en el juego de las sombras, y deciden que el viaje le ha hecho daño. Platón añade que, si pudieran ponerle las manos encima, lo matarían.

Platón lo concibió como un relato sobre la educación, y sobre la diferencia entre opinión y conocimiento. Leído hoy, suena a un proceso de renderizado. Hay una fuente de luz detrás del espectador, e imágenes proyectadas que se confunden con los objetos. Las personas nunca han visto otra cosa, así que construyen una ciencia completa de la proyección.

Dos cosas se trasladan a un mundo calculado. Primero, los prisioneros no son irracionales. Su ciencia funciona, porque predice sombras. Una física simulada funcionaría exactamente así. Segundo, el prisionero liberado queda peor en la caverna después. Saber qué hay detrás de la proyección no te da ventaja dentro de ella.

La caverna es una versión temprana e influyente de la pregunta que plantea este sitio, pero no la más temprana. El Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (4.3) se compuso en la India antes de Buda. Ya describe al yo que sueña haciendo carros, caballos y caminos donde no existen. La caverna también es honesta sobre lo que cuesta una respuesta. Quien ha visto el sol no puede demostrárselo a los demás. Ellos son la mayoría, y son hostiles.