مغز در خمرهٔ پاتنم
Hilary Putnam, Reason, Truth and History, chapter 1 · 1981
دیو به سخت‌افزار بدل می‌شود. بعد پاتنم استدلال می‌کند که مغز در خمره نمی‌تواند به‌درستی بگوید در خمره است.
مغزی در خمره‌ای از مواد مغذی شناور است. هر پایانهٔ عصبی به رایانه‌ای وصل است که جهانی کامل می‌سازد: گرمای خورشید، وزن یک فنجان، صدای یک آشنا. از درون، هیچ چیز این وضعیت را از بودن در یک اتاق به‌عنوان یک انسان جدا نمی‌کند.
تا 1981 این مورد مثالی استاندارد در کلاس‌های فلسفه بود و پاتنم از آن استفاده‌ای شگفت‌انگیز کرد. او استدلال کرد که این سناریو خودش را رد می‌کند و دلیلش دربارهٔ ارجاع است. واژهٔ «خمره» معنایش را از تماس علّی با خمره‌ها می‌گیرد. مغزی که فقط جهان رایانه را تجربه کرده هرگز خمرهٔ واقعی را لمس نکرده است. پس واژهٔ «خمره» برای او به خمره‌های درون شبیه‌سازی اشاره دارد، نه خمره‌ای که در آن شناور است. وقتی مغز فکر می‌کند «من مغزی در خمره‌ام»، این فکر دربارهٔ خمره‌های شبیه‌سازی‌شده است و نادرست است. بنا بر این استدلال، هیچ‌کس در خمره نمی‌تواند به‌درستی فکر کند که در خمره است.
استدلال زیرکانه است و کمتر کسی را آرام کرده است. دربارهٔ ارجاع است و سیم‌کشی اهمیتی نمی‌دهد که واژه‌ها به چه ارجاع دارند. پاتنم نشان می‌دهد مغز در خمره نمی‌تواند وضعیت خود را بیان کند. نشان نمی‌دهد که در آن وضعیت نیست.
خمره به این سایت یک تصویر می‌دهد. پیش‌تنظیم مغز در خمره دقیقاً همین را می‌سازد: مغزی واقعی در واقعیت پایه، با جهانی که از راه اعصابش به آن خورانده می‌شود. مغز خودش فکر می‌کند، پس فقط جهان باید محاسبه شود. ارزان‌ترین شبیه‌سازی‌ای است که جعبه‌شن می‌تواند تولید کند و در چند رک از پردازنده‌های گرافیکی‌ای جا می‌شود که همین حالا وجود دارند.
این یک چرخش را هم نشان می‌دهد. پیش از خمره، فریبکار دیو بود یا رؤیا، چیزی که کسی نمی‌توانست بسازد. پس از آن، فریبکار تجهیزات است. پرسش از الهیات به پرسشی دربارهٔ منابع بدل شد، چیزی که می‌توانیم بررسی کنیم.