Berkeley’nin algılayanı

Berkeley, algıladığımız şeylerin fikir yığınlarından ibaret olduğunu ve algılanan hiçbir şeyin bir zihin dışında var olmadığını savundu. Formülü esse est percipi, yani var olmak algılanmaktır (Principles, §3; onu algılayan tinle birlikte). §6’da dünyanın bütün donanımının bir zihnin dışında varlığı olmadığını söyler. Bunu, sağduyuyu filozofların algılanamaz maddesine karşı savunmak için söylemişti. Bir masa, onu gördüğüm ve hissettiğim için gerçektir.

Akla gelen itiraz, boş odadaki masadır. Berkeley önce şöyle yanıtlar: odadan çıksa bile masa şu anlamda var olmaya devam ederdi; o ya da başka bir tin, orada olsaydı onu algılardı (§3). Daha zor soru, kimse algılamadığında şeylerin var olmaktan çıkıp çıkmadığıdır. Argümanın ünlenmesi buradan oldu. Three Dialogues’ta duyu fikirlerinin sonsuz bir zihinde var olduğunu söyler. Yani hiçbir sonlu zihin algılamadığında da şeyler sürer, çünkü Tanrı algılar.

Yorumcular bunun sağlam olduğu konusunda hemfikir değil. SEP, duyusal fikirlerin Tanrı’nın duyusal olmayan fikirlerinin kopyası olamayacağına ve Tanrı’nın fikirlerinin bizim gerçek saymayacağımız nesneleri de kapsayacağına dikkat çeker. Önerilen çözümlerden biri, varlığın sürmesini Tanrı’nın bu fikirleri üretme kararlarına bağlar. Bu durumda dünya, algılanacak olanın yasalara bağlı bir örüntüsü olarak var olur.

Kum havuzu terimleriyle bu, bir render politikasıdır. Gözlem düşük ayarlandığında yalnızca algılanan şey hesaplanır. Berkeley’nin dünyası, hiçbir şeyin gözlenmeden kalmadığı politikadır; çünkü sürekli bakan bir gözlemci her durumu tutar. Onun teolojisi, sınırsız hesaplama gücünün yapacağı işi görür.

Karşılaştırma iki yönlü işler. Hesaplanmış bir dünyanın ilahi bir algılayana ihtiyacı yoktur. Bir durum deposuna ve onun bir görünümünü üretecek bir kurala ihtiyacı vardır. Durumu saklayan bir geliştiricinin, gözlenmeyen masa hakkında bir olgusu vardır. Berkeley tam tersini istedi. Ona göre fikirlerin ve algılanacak olanın ötesinde bir olgu yoktur.