贝克莱的感知者

贝克莱认为，我们感知到的事物是观念的集合，被感知的东西离开心灵就不存在。他的公式是 esse est percipi，即存在就是被感知（《原理》第 3 节，另加感知它的精神）。在第 6 节中他说，世界上的全部陈设在心灵之外都没有存在。他的本意是为常识辩护，反对哲学家所说的不可感知的物质。桌子是真实的，因为我看得见、摸得着。

显而易见的反对意见是空房间里的那张桌子。贝克莱首先回答说，如果他离开了房间，桌子依然存在，意思是：如果他在那里，他或者其他某个精神就会感知到它（第 3 节）。更难的问题是，每当没有人感知时，事物是否就不再存在。论证正是在这里出了名。在《对话三篇》中，他说感觉的观念存在于一个无限的心灵之中。所以，即使没有有限的心灵在感知，事物也依然存在，因为上帝在感知。

评论者们并不都认为这一点站得住脚。斯坦福哲学百科指出，感官观念不可能是上帝非感官观念的副本，而且上帝的观念会涵盖一些我们不会称之为真实的对象。有一种补救办法，是把事物的持续存在与上帝产生这些观念的旨意联系起来。这样，世界就是以“将会被感知到的东西”所构成的规律性模式而存在。

用沙盒的话说，这是一种渲染策略。把“观察”调低，只有正在被感知的东西才会被计算。贝克莱的世界是这样一种策略：没有任何东西是无人观察的，因为一位始终在场的观察者保存着每一个状态。他的神学所起的作用，就是无限算力所起的作用。

这个比较是双向的。一个计算出来的世界并不需要神圣的感知者。它需要一个状态存储，和一条从中生成视图的规则。存储状态的开发者手里，就有关于那张无人观察的桌子的事实。贝克莱想要的恰恰相反。在他看来，除了观念和将会被感知到的东西，没有别的事实。