المُدرِك عند بيركلي
George Berkeley, Principles of Human Knowledge; Three Dialogues between Hylas and Philonous · 1710–1713
أن يوجد الشيء هو أن يُدرَك، والأشياء التي لا ينظر إليها أحد ما زالت موجودة لأن الله موجود.
رأى بيركلي أن الأشياء التي ندركها مجموعات من الأفكار، وأن لا شيء مُدرَكًا يوجد خارج عقل. وصيغته هي esse est percipi، أي أن يوجد الشيء هو أن يُدرَك (Principles, §3، مع الروح التي تدركه). وفي الفقرة 6 يقول إن أثاث العالم كله لا وجود له خارج عقل. وقصد بذلك دفاعًا عن الحس السليم في وجه المادة غير المُدرَكة عند الفلاسفة. الطاولة حقيقية لأنني أراها وألمسها.
الاعتراض الواضح هو الطاولة في الغرفة الفارغة. يردّ بيركلي أولًا بأنه لو غادر الغرفة لظلّت الطاولة موجودة بهذا المعنى: هو، أو روح أخرى، كان سيدركها لو كان هناك (§3). والسؤال الأصعب هو هل تتوقف الأشياء عن الوجود كلما لم يدركها أحد. وهنا اشتهرت الحجة. ففي «Three Dialogues» يقول إن أفكار الحس توجد في عقل لانهائي. فتستمر الأشياء حين لا يدركها عقل متناه، لأن الله يدركها.
لا يتفق المعلّقون على أن هذا الموقف متين. فموسوعة ستانفورد للفلسفة (SEP) تلاحظ أن الأفكار الحسية لا يمكن أن تكون نسخًا من أفكار الله غير الحسية، وأن أفكار الله ستشمل أشياء لا نسمّيها حقيقية. ويربط أحد الحلول المقترحة استمرار الوجود بمراسيم الله في إنتاج الأفكار. فيوجد العالم حينئذ نمطًا منتظمًا مما كان سيُدرَك.
بلغة ساحة التجربة، هذه سياسة تصيير. فمع ضبط المراقبة على منخفضة، لا يُحسب إلا ما يُدرَك. وعالم بيركلي هو السياسة التي لا يوجد فيها شيء غير مُلاحَظ، لأن ناظرًا دائمًا يحفظ كل حالة. ولاهوته يؤدي العمل الذي كانت ستؤديه قدرة حوسبة غير محدودة.
المقارنة تسري في الاتجاهين. فالعالم المحسوب لا يحتاج إلى مُدرِك إلهي. بل يحتاج إلى مخزن للحالة وقاعدة لإنتاج منظور منها. والمطوّر الذي يخزّن الحالة عنده واقعة عن الطاولة غير المُلاحَظة. وأراد بيركلي العكس. فعنده لا واقعة وراء الأفكار وما كان سيُدرَك.