Mtambuzi wa Berkeley

Berkeley alihoji kwamba vitu tunavyovitambua ni mkusanyiko wa mawazo, na kwamba hakuna kitu kinachotambuliwa kinachoweza kuwepo mbali na akili. Fomula yake ni esse est percipi, kuwa ni kutambuliwa (Principles, §3, pamoja na roho inayotambua). Katika §6 anasema samani zote za dunia hazina uwepo nje ya akili. Alikusudia hili kuwa utetezi wa akili ya kawaida dhidi ya maada isiyotambulika ya wanafalsafa. Meza ni halisi kwa sababu ninaiona na kuigusa.

Pingamizi dhahiri ni meza katika chumba tupu. Kwanza Berkeley anajibu kwamba kama angetoka chumbani, meza ingeendelea kuwepo kwa maana hii: yeye, au roho nyingine, angeitambua kama angekuwapo (§3). Swali gumu zaidi ni kama vitu huacha kuwepo kila mara pasipo mtu wa kuvitambua. Hapo ndipo hoja ilipopata umaarufu. Katika Three Dialogues anasema mawazo ya hisia yapo ndani ya akili isiyo na kikomo. Kwa hiyo vitu huendelea kuwepo pasipo akili yoyote yenye kikomo kuvitambua, kwa sababu Mungu anavitambua.

Wafafanuzi hawakubaliani kwamba hili ni imara. SEP inabainisha kwamba mawazo ya hisia hayawezi kuwa nakala za mawazo ya Mungu yasiyo ya kihisia, na kwamba mawazo ya Mungu yangehusu vitu ambavyo hatungeviita halisi. Suluhisho moja lililopendekezwa linafunga uwepo wa kuendelea na amri za Mungu za kuzalisha mawazo hayo. Hapo dunia inakuwepo kama mpangilio wenye sheria wa kile ambacho kingetambuliwa.

Kwa lugha ya uwanja wa majaribio, hii ni sera ya uchoraji. Uangalizi ukiwekwa chini, kinachotambuliwa tu ndicho kinachokokotolewa. Dunia ya Berkeley ni sera ambapo hakuna kitu kinachowahi kukosa kuangaliwa, kwa sababu mwangalizi wa kudumu huhifadhi kila hali. Teolojia yake inafanya kazi ambayo uwezo usio na kikomo wa ukokotoaji ungeifanya.

Ulinganisho unakata pande zote mbili. Dunia iliyokokotolewa haihitaji mtambuzi wa kiungu. Inahitaji hifadhi ya hali na kanuni ya kuzalisha mtazamo wake. Msanidi anayehifadhi hali ana ukweli kuhusu meza isiyoangaliwa. Berkeley alitaka kinyume chake. Kwake, hakuna ukweli zaidi ya mawazo na kile ambacho kingetambuliwa.