버클리의 지각자
George Berkeley, Principles of Human Knowledge; Three Dialogues between Hylas and Philonous · 1710–1713
존재하는 것은 지각되는 것이고, 아무도 보지 않는 사물이 여전히 존재하는 건 신이 있기 때문이에요.
버클리는 우리가 지각하는 것이 관념의 모음이고, 지각되는 것은 어느 것도 마음 바깥에 존재하지 않는다고 주장했어요. 그의 공식은 esse est percipi, 곧 존재하는 것은 지각되는 것이라는 말이에요(『원리』 §3, 이를 지각하는 정신과 함께). §6에서는 세계를 이루는 모든 것이 마음 바깥에는 존재하지 않는다고 해요. 철학자들이 말하는 지각할 수 없는 물질에 맞서 상식을 옹호하려는 뜻이었어요. 탁자가 진짜인 건 내가 보고 만지기 때문이에요.
누구나 떠올릴 반론은 빈 방의 탁자예요. 버클리는 먼저, 자기가 방을 나가도 탁자는 이런 뜻에서 계속 존재한다고 답해요. 자기가 거기 있다면 자기나 다른 정신이 그것을 지각할 거라는 뜻이에요(§3). 더 어려운 질문은 아무도 지각하지 않을 때마다 사물이 존재하기를 멈추느냐는 거예요. 여기서 논증이 유명해졌어요. 『세 대화』에서 그는 감각 관념이 무한한 마음 안에 존재한다고 해요. 그래서 어떤 유한한 마음도 지각하지 않을 때에도, 신이 지각하므로 사물은 이어져요.
이것이 안전한 설명이라는 데 해설자들은 동의하지 않아요. SEP는 감각 관념이 신의 비감각적 관념의 복사본일 수 없고, 신의 관념에는 우리가 진짜라고 부르지 않을 대상도 포함될 거라고 지적해요. 한 가지 수정안은 계속 존재하는 것을 신이 관념을 만들어 내라고 내린 명령에 묶어요. 그러면 세계는 지각될 만한 것의 규칙적인 패턴으로 존재해요.
샌드박스 용어로는 렌더링 정책이에요. 관찰을 낮게 두면 지각되는 것만 계산해요. 버클리의 세계는 관찰되지 않는 것이 하나도 없는 정책이에요. 늘 지켜보는 관찰자가 모든 상태를 붙들고 있으니까요. 그의 신학은 무한한 연산 능력이 했을 일을 대신해요.
이 비교는 양쪽으로 통해요. 계산된 세계에는 신적 지각자가 필요 없어요. 상태의 저장소와, 그 상태의 뷰를 만들어 내는 규칙이 필요해요. 상태를 저장하는 개발자에게는 관찰되지 않는 탁자에 대한 사실이 있어요. 버클리가 바란 건 그 반대예요. 그에게는 관념과 지각될 만한 것을 넘어서는 사실이 없어요.