ابن عربی کا خیال

ابن عربی (1165–1240) اندلس کے شہر مرسیہ میں پیدا ہوئے اور دمشق میں وفات پائی۔ وہ تصوف کے سب سے بااثر مفکرین میں سے ہیں۔ زندگی کے آخر کے قریب انھوں نے فصوص الحکم (The Bezels of Wisdom) لکھی، ستائیس ابواب، ہر ایک ایک نبی کی حکمت پر۔ یوسف والا باب، اس نبی کا جو خوابوں کی تعبیر کرتے تھے، ایک چونکا دینے والا دعویٰ کرتا ہے۔ جسے ہم «غیر اللہ» کہتے ہیں وہ سب خیال ہے، اور کائنات ایک خواب ہے جس کی تعبیر کرنی ہے۔

وہ اس قول پر بنا کرتے ہیں جو غزالی نے نقل کیا: «الناس نيام، فإذا ماتوا انتبهوا» (“لوگ سوئے ہوئے ہیں، اور مرتے ہیں تو جاگ جاتے ہیں”)۔ لیکن وہ اسے مختلف طرح پڑھتے ہیں۔ غزالی کے لیے خواب یقین کے لیے خطرہ تھا۔ ابن عربی کے لیے وہ پڑھنے کا ایک طریقہ ہے۔ خواب ایسی تصویروں سے بنتا ہے جو اپنے سے آگے کی طرف اشارہ کرتی ہیں، اور یوسف کا کمال یہ جاننا تھا کہ ان کا مطلب کیا ہے۔ دنیا بھی اسی طرح کام کرتی ہے۔ اس کی چیزیں نشانیاں ہیں، اور کام یہ ہے کہ ان کے آر پار دیکھ کر وہ دیکھا جائے جو وہ دکھاتی ہیں۔

وہ خیال کو حقیقت کی کمی بھی نہیں سمجھتے۔ وہ اسے برزخ کہتے ہیں: خالص روح اور گھنے مادّے کے بیچ کی ایسی چیز جو دونوں میں شریک ہے۔ ان کی رائے میں تصویر کچھ نہیں نہیں ہے۔ وہ تصویر کے طور پر حقیقی ہے۔ اور دنیا بھی ایک بار بنا کر کھڑی نہیں چھوڑ دی گئی۔ قرآن کے «خَلْقٍ جَدِيدٍ» والے الفاظ (50:15) پڑھ کر وہ کہتے ہیں کہ کائنات ہر لمحے نئے سرے سے پیدا ہوتی ہے۔ وہ صرف مسلسل دکھائی دیتی ہے، جیسے شعلہ یا دریا۔

سمیولیشن مفروضے کے ساتھ رکھ کر دیکھیں تو یہ ایک ماننے والے کی طرف سے بیان کیے گئے رینڈرنگ انجن کے قریب ہے۔ دنیا ہر لمحے دوبارہ بنتی ہے۔ اس کا ٹھوس ہونا ایک ظاہری شکل ہے۔ اور اس کا مطلب اس میں ہے جس کی طرف وہ اشارہ کرتی ہے، اس مادّے میں نہیں جس سے وہ بنی ہے۔ آٹھ صدیاں بعد چالمرز کی طرح، ابن عربی بھی یہ نتیجہ نہیں نکالتے کہ دنیا جعلی ہے۔ وہ یہ نتیجہ نکالتے ہیں کہ ہمیں اسے ٹھیک سے پڑھنا ہے۔