L’imagination d’Ibn Arabi

Ibn Arabi (1165–1240) est né à Murcie, en al-Andalus, et mort à Damas. C’est l’un des penseurs les plus influents du soufisme. Vers la fin de sa vie, il écrivit The Bezels of Wisdom, vingt-sept chapitres, chacun sur la sagesse d’un prophète. Le chapitre sur Joseph, le prophète qui interprétait les rêves, avance une thèse saisissante. Tout ce que nous appelons « autre que Dieu » est imagination (khayāl), et le cosmos est un rêve qu’il faut interpréter.

Il part du dicton qu’Al-Ghazali citait : « Les gens dorment, et quand ils meurent, ils s’éveillent. » Mais il le lit autrement. Pour Al-Ghazali, le rêve menaçait la certitude. Pour Ibn Arabi, c’est une manière de lire. Un rêve est fait d’images qui renvoient au-delà d’elles-mêmes, et le talent de Joseph était de savoir ce qu’elles signifiaient. Le monde fonctionne de la même façon. Ses choses sont des signes, et le travail consiste à voir à travers elles ce qu’elles montrent.

Il ne voit pas non plus l’imagination comme un manque de réalité. Il l’appelle un barzakh, un isthme : quelque chose entre l’esprit pur et la matière dense, qui participe des deux. Pour lui, une image n’est pas rien. Elle est réelle en tant qu’image. Et le monde n’est pas bâti une fois pour toutes, puis laissé debout. En lisant l’expression du Coran sur « une création nouvelle » (50:15), il soutient que le cosmos est recréé à chaque instant. Il paraît seulement continu, comme une flamme ou un fleuve.

Mis à côté de l’hypothèse de la simulation, cela ressemble à un moteur de rendu décrit du point de vue d’un croyant. Le monde est redessiné à chaque instant. Sa solidité est une apparence. Et son sens tient à ce vers quoi il renvoie, non à la matière dont il est fait. Comme Chalmers huit siècles plus tard, Ibn Arabi ne conclut pas que le monde est faux. Il conclut qu’il faut apprendre à le lire correctement.