A imaginação de Ibn Arabi

Ibn Arabi (1165–1240) nasceu em Múrcia, em al-Andalus, e morreu em Damasco. É um dos pensadores mais influentes do sufismo. Perto do fim da vida escreveu The Bezels of Wisdom, vinte e sete capítulos, cada um sobre a sabedoria de um profeta. O capítulo sobre José, o profeta que interpretava sonhos, faz uma afirmação surpreendente. Tudo o que chamamos de “outro que não Deus” é imaginação (khayāl), e o cosmos é um sonho que precisa ser interpretado.

Ele parte do ditado que Al-Ghazali citou: “As pessoas dormem, e quando morrem despertam.” Mas lê de outro jeito. Para Al-Ghazali, o sonho era uma ameaça à certeza. Para Ibn Arabi, é uma forma de leitura. Um sonho é feito de imagens que apontam para além de si mesmas, e a habilidade de José era saber o que elas queriam dizer. O mundo funciona da mesma maneira. As coisas dele são sinais, e o trabalho é enxergar através delas o que mostram.

Ele também não trata a imaginação como falta de realidade. Chama-a de barzakh, um istmo: algo entre o espírito puro e a matéria densa, que participa dos dois. Na visão dele, uma imagem não é nada. É real como imagem. E o mundo não é construído uma vez e deixado de pé. Lendo a expressão do Alcorão sobre “uma nova criação” (50:15), ele sustenta que o cosmos é recriado a cada instante. Só parece contínuo, como uma chama ou um rio.

Lado a lado com a hipótese da simulação, isso se parece com um motor de renderização descrito do ponto de vista de um crente. O mundo é redesenhado a cada instante. Sua solidez é uma aparência. E seu sentido está naquilo para que ele aponta, não na matéria de que é feito. Como Chalmers oito séculos depois, Ibn Arabi não conclui que o mundo é falso. Conclui que temos de lê-lo direito.