خیال ابن عربی

ابن عربی (1165–1240) در مرسیه در اندلس زاده شد و در دمشق درگذشت. او از اثرگذارترین اندیشمندان تصوف است. نزدیک پایان عمرش فصوص الحکم (The Bezels of Wisdom) را نوشت، بیست‌وهفت فصل که هرکدام دربارهٔ حکمت یک پیامبر است. فص یوسف، پیامبری که رؤیا تعبیر می‌کرد، ادعایی شگفت دارد. هرچه «غیر خدا» می‌نامیم خیال است، و کیهان رؤیایی است که باید تعبیر شود.

او بر سخنی بنا می‌کند که غزالی نقل کرد: «الناس نيام، فإذا ماتوا انتبهوا» («مردم خواب‌اند و وقتی بمیرند بیدار می‌شوند»). اما آن را جور دیگری می‌خواند. برای غزالی رؤیا تهدیدی برای یقین بود. برای ابن عربی راهی برای خواندن است. رؤیا از تصویرهایی ساخته شده که فراتر از خود اشاره می‌کنند، و مهارت یوسف دانستن معنای آن‌ها بود. جهان هم همین‌طور کار می‌کند. چیزهایش نشانه‌اند و کار این است که از میان آن‌ها به آنچه نشان می‌دهند ببینیم.

او خیال را هم کمبود واقعیت نمی‌شمارد. آن را برزخ می‌نامد، یعنی چیزی میان روح محض و ماده چگال که در هر دو سهم دارد. به نظر او تصویر هیچ نیست. به‌عنوان تصویر واقعی است. جهان هم یک بار ساخته نمی‌شود تا بعد برپا بماند. او با خواندن عبارت قرآن دربارهٔ «خلق جدید» («خَلْقٍ جَدِيدٍ»، 50:15) بر این است که کیهان در هر لحظه از نو آفریده می‌شود. فقط پیوسته به نظر می‌رسد، مثل شعله یا رودخانه.

اگر کنار فرضیهٔ شبیه‌سازی بگذاریمش، به موتور رندری شبیه است که از سوی یک مؤمن توصیف شده. جهان در هر لحظه از نو کشیده می‌شود. استواری‌اش ظاهر است. و معنایش در چیزی است که به آن اشاره می‌کند، نه در مادهٔ سازنده‌اش. ابن عربی هم مثل چالمرز، هشت قرن بعد، نتیجه نمی‌گیرد که جهان ساختگی است. نتیجه می‌گیرد که باید آن را درست بخوانیم.