La imaginación de Ibn Arabi

Ibn Arabi (1165–1240) nació en Murcia, en al-Ándalus, y murió en Damasco. Es uno de los pensadores más influyentes del sufismo. Hacia el final de su vida escribió The Bezels of Wisdom, veintisiete capítulos, cada uno sobre la sabiduría de un profeta. El capítulo sobre José, el profeta que interpretaba sueños, hace una afirmación sorprendente. Todo lo que llamamos «otro que Dios» es imaginación (khayāl), y el cosmos es un sueño que hay que interpretar.

Parte del dicho que citó al-Ghazali: «La gente duerme, y cuando muere despierta». Pero lo lee de otra manera. Para al-Ghazali el sueño era una amenaza para la certeza. Para Ibn Arabi es una forma de leer. Un sueño está hecho de imágenes que apuntan más allá de sí mismas, y la habilidad de José era saber qué significaban. El mundo funciona igual. Sus cosas son signos, y la tarea es ver a través de ellos lo que muestran.

Tampoco trata la imaginación como una falta de realidad. La llama barzakh, un istmo: algo entre el espíritu puro y la materia densa, que participa de ambos. Según él, una imagen no es nada. Es real como imagen. Y el mundo no se construye una vez y se deja en pie. Al leer la frase del Corán sobre «una nueva creación» (50:15), sostiene que el cosmos se recrea a cada instante. Solo parece continuo, como una llama o un río.

Puesto junto a la hipótesis de la simulación, esto se parece a un motor de renderizado descrito desde el lado de un creyente. El mundo se vuelve a dibujar a cada instante. Su solidez es una apariencia. Y su sentido está en aquello a lo que apunta, no en la materia de que está hecho. Igual que Chalmers ocho siglos después, Ibn Arabi no concluye que el mundo sea falso. Concluye que tenemos que leerlo bien.