شنکراچاریہ کی مایا

شنکراچاریہ ادویت (“غیر دوئی”) ویدانت مکتب کے ایک ہندوستانی فلسفی تھے۔ اسٹینفرڈ انسائیکلوپیڈیا انھیں آٹھویں صدی عیسوی میں رکھتا ہے۔ ان کا نظریہ مختصر ہے۔ صرف برہمن، یعنی خالص شعور، آخری معنوں میں حقیقی ہے۔ دنیا کی بہت سی چیزیں، ہم دونوں سمیت، مایا ہیں: برہمن پر ڈالا ہوا ایک ظاہر۔ ان کی پسندیدہ مثال کم روشنی میں ایک رسی ہے۔ آپ سانپ دیکھتے ہیں، اچھل پڑتے ہیں، دل تیز دھڑکتا ہے۔ چراغ آتا ہے تو سانپ غائب ہو جاتا ہے، مگر وہ رسی کے سوا کبھی کچھ تھا ہی نہیں۔

آپ توقع کر سکتے ہیں کہ وہ کہیں گے دنیا محض ایک خواب ہے۔ وہ نہیں کہتے۔ برہمسوتر کی اپنی شرح (2.2.28–29) میں وہ بدھ مت کے یوگاچار مکتب، یعنی وسوبندھو کے مکتب، کے خلاف دلیل دیتے ہیں کہ جاگتی زندگی خواب جیسی نہیں۔ خواب جاگتے ہی منسوخ ہو جاتا ہے۔ جاگنے کی دنیا کو کوئی ایسی چیز منسوخ نہیں کرتی جس تک آپ اس کے اندر سے پہنچ سکیں۔ سو وہ حقیقت کی سطحیں دیتے ہیں۔ روزمرہ کی دنیا ہر عملی مقصد کے لیے حقیقی ہے: آپ کھانا کھا سکتے ہیں اور آگ جلاتی ہے۔ بس وہ آخری بات نہیں۔

یوگ وششٹ، سنسکرت کی ایک طویل نظم جس کی تاریخ پر عالم اب بھی بحث کرتے ہیں، یہ خیال کہانیوں میں سناتی ہے۔ ایک میں ایک جادوگر بادشاہ لاونا کے سامنے مور کے پروں کا پنکھا ہلاتا ہے۔ بادشاہ ایک لمحے کے لیے ساکت بیٹھا رہتا ہے۔ اس لمحے میں وہ بہت دور ایک راندۂ درگاہ کے طور پر پوری زندگی جیتا ہے۔ وہ شادی کرتا ہے، بچے پالتا ہے، قحط سے بچ نکلتا ہے اور خود کو آگ میں پھینکنے ہی والا ہوتا ہے کہ اپنے تخت پر جاگ جاتا ہے۔ بعد میں وہ پہاڑیوں میں جاتا ہے اور گاؤں ڈھونڈ لیتا ہے، اور وہاں ایسے لوگ جنھیں قحط یاد ہے۔

سمیولیشن مفروضے کے لیے ادویت اس فکر کا تیار جواب دیتی ہے کہ سمیولیٹ کی گئی دنیا جعلی ہوگی۔ وہ اپنی سطح پر حقیقی ہوگی، جیسے شنکراچاریہ کے لیے جاگنے کی دنیا ہے، اور سب سے گہری سطح پر نہیں۔ لاونا کی کہانی ایک ایسی چیز جوڑتی ہے جسے سینڈ باکس گن سکتا ہے۔ ایک پوری زندگی بیرونی وقت کے ایک لمحے میں سما سکتی ہے، اور جو جیا گیا وہ پھر بھی ایسے نشان چھوڑتا ہے جو دوسرے لوگ پا سکتے ہیں۔