A māyā de Shankara

Shankara foi um filósofo indiano da escola Advaita (“não dual”) do Vedānta. A Stanford Encyclopedia o situa no século VIII d.C. A tese dele é curta. Só Brahman, a consciência pura, é real em última instância. As muitas coisas do mundo, você e eu incluídos, são māyā: uma aparência posta sobre Brahman. A imagem favorita dele é uma corda na penumbra. Você vê uma cobra, pula, o coração dispara. Quando chega uma lamparina, a cobra some, mas nunca foi nada além da corda.

Você poderia esperar que ele dissesse que o mundo é só um sonho. Ele não diz. No comentário ao Brahmasūtra (2.2.28–29), argumenta contra a escola budista Yogācāra, a escola de Vasubandhu, que a vida desperta não é como um sonho. Um sonho é anulado quando você acorda. O mundo desperto não é anulado por nada a que se possa chegar de dentro dele. Por isso ele propõe níveis de realidade. O mundo cotidiano é real para todos os fins práticos: dá para comer a comida e o fogo queima. Só que não é a última palavra.

O Yoga Vāsiṣṭha, um longo poema em sânscrito cuja data os estudiosos ainda discutem, conta a ideia em forma de histórias. Em uma delas, um mágico agita um leque de penas de pavão diante do rei Lavaṇa. Por um momento o rei fica imóvel. Nesse momento ele vive uma vida inteira longe dali, como um pária. Casa-se, cria filhos, sobrevive a uma fome e está prestes a se jogar no fogo quando acorda no trono. Depois viaja até as colinas e encontra o povoado, e pessoas ali que se lembram da fome.

Para a hipótese da simulação, o Advaita dá uma resposta pronta à preocupação de que um mundo simulado seria falso. Ele seria real no seu próprio nível, como o mundo desperto é para Shankara, e não no nível mais profundo. A história de Lavaṇa acrescenta algo que o sandbox consegue contar. Uma vida inteira pode caber num instante do tempo de fora, e o que foi vivido ainda deixa marcas que outras pessoas podem encontrar.