샹카라의 마야

샹카라는 아드바이타(“불이”) 베단타 학파의 인도 철학자예요. 스탠퍼드 철학 백과사전은 그를 서기 8세기에 둬요. 그의 주장은 짧아요. 순수한 의식인 브라만만이 궁극적으로 실재해요. 세상의 수많은 것들은, 당신과 나를 포함해서, 마야예요. 브라만 위에 덮어씌운 겉모습이에요. 그가 좋아하는 비유는 어두운 빛 속의 밧줄이에요. 뱀이 보이고, 펄쩍 뛰고, 심장이 뛰어요. 등불이 오면 뱀은 사라지지만, 뱀은 처음부터 밧줄 말고는 아무것도 아니었어요.

그가 세계는 그저 꿈이라고 말할 거라고 생각할 수도 있어요. 하지만 그렇게 말하지 않아요. 브라마수트라 주석(2.2.28–29)에서 그는 불교의 유식학파, 바수반두의 학파에 맞서, 깨어 있는 삶은 꿈과 같지 않다고 논증해요. 꿈은 깨어나면 취소돼요. 깨어 있는 세계는 그 안에서 닿을 수 있는 어떤 것으로도 취소되지 않아요. 그래서 그는 실재의 층위를 둬요. 일상의 세계는 모든 실용적 목적에서 진짜예요. 음식을 먹을 수 있고 불은 뜨거워요. 다만 그것이 마지막 말은 아니에요.

Yoga Vāsiṣṭha는 학자들이 지금도 연대를 두고 논쟁하는 긴 산스크리트 시이고, 이 생각을 이야기로 들려줘요. 한 이야기에서는 마술사가 라바나 왕 앞에서 공작 깃털 부채를 흔들어요. 왕은 잠시 굳은 채 앉아 있어요. 그 순간 왕은 먼 곳에서 추방자로 평생을 살아요. 결혼하고, 아이를 기르고, 기근을 견디고, 불에 몸을 던지려는 순간 왕좌에서 깨어나요. 나중에 그는 언덕으로 가서 그 마을을 찾고, 그곳에서 기근을 기억하는 사람들을 만나요.

시뮬레이션 가설에서 보면, 아드바이타는 시뮬레이션된 세계가 가짜일까 하는 걱정에 바로 쓸 수 있는 답을 줘요. 그 세계는 자기 층에서는 진짜예요. 샹카라에게 깨어 있는 세계가 진짜인 것과 같아요. 다만 가장 깊은 층은 아니에요. 라바나 이야기는 샌드박스가 셀 수 있는 것을 하나 더해요. 평생이 바깥 시간의 한순간에 들어갈 수 있고, 살아낸 일은 다른 사람이 찾을 수 있는 흔적을 남긴다는 거예요.