مایای شانکارا

شانکارا فیلسوفی هندی از مکتب ودانتای آدوایتا («غیردوگانه») بود. دانشنامهٔ استنفورد او را در قرن هشتم میلادی می‌گذارد. تزش کوتاه است. فقط برهمن، یعنی آگاهی محض، در نهایت واقعی است. چیزهای بسیار جهان، از جمله من و شما، مایا هستند: ظاهری که بر برهمن افتاده است. تصویر محبوبش طنابی در نور کم است. مار می‌بینید، می‌پرید، قلبتان تند می‌زند. وقتی چراغ می‌آید مار می‌رود، اما هرگز چیزی جز طناب نبوده است.

شاید انتظار داشته باشید بگوید جهان فقط یک رؤیاست. نمی‌گوید. او در شرحش بر برهمه‌سوتره (2.2.28–29) با مکتب یوگاچارای بودایی، یعنی مکتب واسوبندو، استدلال می‌کند که زندگی بیداری مثل رؤیا نیست. رؤیا با بیدار شدن باطل می‌شود. جهان بیداری با هیچ چیزی که از درونش به آن دسترسی داشته باشید باطل نمی‌شود. پس سطوحی برای واقعیت قائل می‌شود. جهان روزمره برای هر مقصود عملی واقعی است: می‌توانید غذا بخورید و آتش می‌سوزاند. فقط حرف آخر نیست.

یوگا واسیشتا، منظومه‌ای بلند به سانسکریت که تاریخ آن هنوز محل بحث پژوهشگران است، این اندیشه را در قالب داستان‌ها می‌گوید. در یکی، جادوگری بادبزنی از پر طاووس را جلوی شاه لاوانا تکان می‌دهد. شاه لحظه‌ای بی‌حرکت می‌نشیند. در آن لحظه عمری کامل را دور از آنجا به‌عنوان یک طردشده زندگی می‌کند. ازدواج می‌کند، فرزند بزرگ می‌کند، از قحطی جان به در می‌برد و درست وقتی می‌خواهد خود را در آتش بیندازد بر تختش بیدار می‌شود. بعدتر به تپه‌ها می‌رود و روستا را می‌یابد، و مردمی را که قحطی را به یاد دارند.

از نظر فرضیهٔ شبیه‌سازی، آدوایتا پاسخی آماده به این نگرانی می‌دهد که جهان شبیه‌سازی‌شده ساختگی خواهد بود. این جهان در سطح خودش واقعی خواهد بود، همان‌طور که جهان بیداری برای شانکارا واقعی است، اما نه در ژرف‌ترین سطح. داستان لاوانا چیزی می‌افزاید که جعبه‌شن می‌تواند بشمارد. یک عمر می‌تواند در یک لحظه از زمان بیرونی جا شود، و آنچه زیسته شده باز هم نشانه‌هایی می‌گذارد که دیگران می‌توانند بیابند.