La māyā de Shankara

Shankara fue un filósofo indio de la escuela Advaita («no dual») del Vedānta. La Stanford Encyclopedia lo sitúa en el siglo VIII d. C. Su tesis es breve. Solo Brahman, la conciencia pura, es últimamente real. Las muchas cosas del mundo, tú y yo incluidos, son māyā: una apariencia puesta sobre Brahman. Su imagen favorita es una cuerda con mala luz. Ves una serpiente, saltas, el corazón se te acelera. Cuando llega una lámpara, la serpiente desaparece, pero nunca fue otra cosa que la cuerda.

Podrías esperar que diga que el mundo es solo un sueño. No lo dice. En su comentario al Brahmasūtra (2.2.28–29) argumenta contra la escuela budista Yogācāra, la escuela de Vasubandhu, que la vida despierta no es como un sueño. Un sueño se anula al despertar. El mundo despierto no lo anula nada a lo que puedas llegar desde dentro de él. Por eso propone niveles de realidad. El mundo cotidiano es real para todo fin práctico: puedes comer la comida y el fuego quema. Solo que no es la última palabra.

El Yoga Vāsiṣṭha, un largo poema en sánscrito cuya fecha los estudiosos aún discuten, cuenta la idea en forma de relatos. En uno, un mago agita un abanico de plumas de pavo real ante el rey Lavaṇa. Por un momento el rey se queda inmóvil. En ese momento vive una vida entera lejos de allí, como un marginado. Se casa, cría hijos, sobrevive a una hambruna y está a punto de arrojarse al fuego cuando despierta en su trono. Más tarde viaja a las colinas y encuentra el pueblo, y a gente que recuerda la hambruna.

Para la hipótesis de la simulación, el Advaita ofrece una respuesta lista a la preocupación de que un mundo simulado sería falso. Sería real en su propio nivel, como lo es el mundo despierto para Shankara, y no en el más profundo. La historia de Lavaṇa añade algo que el sandbox puede contar. Una vida entera cabe en un instante del tiempo de fuera, y lo que se vivió deja huellas que otras personas pueden encontrar.