El sueño de Vasubandhu
Vasubandhu, Viṃśatikā (Twenty Verses on Appearance Only) · siglos IV–V d. C.
Un mundo compartido y ordenado que nos afecta puede aparecer sin objetos externos. Vasubandhu lo argumenta con un sueño, fantasmas hambrientos y una pesadilla del infierno.
Vasubandhu, filósofo budista indio de la escuela Yogācāra, abre los Veinte versos con una tesis. Todo en los tres reinos es solo representación (vijñaptimātra), porque pueden aparecer objetos que no están. Una persona con una enfermedad de los ojos ve cabellos y una segunda luna. La Stanford Encyclopedia lo sitúa entre los siglos IV y V d. C., y lo vincula al reinado de Chandragupta II (380–415) a través de la biografía de Paramārtha. Su objetivo es la liberación del sufrimiento. La pregunta que plantea es si el mundo necesita objetos externos para verse como se ve.
Él mismo plantea la objeción más fuerte. Un sueño es un mal modelo, dice el oponente, porque la vida despierta se distingue en cuatro aspectos. Lo que ves está atado a un lugar. Está atado a un momento. Lo comparten muchos seres. Y tiene efectos. A la amante de un soñador no se la puede tocar, y una comida soñada no alimenta a nadie. Esas cuatro características son las que hacen que un mundo parezca independiente de la mente. Son también lo que una simulación tendría que aportar para ser convincente.
Los responde uno por uno. También en los sueños ciertas cosas aparecen en ciertos lugares y momentos, así que un orden regular no necesita un objeto físico. Para lo compartido, señala a los fantasmas hambrientos (pretas). Todos ven un río como pus, porque sus acciones pasadas maduran de modos parecidos. Señala también a los guardianes del infierno, a quienes ven todos sus habitantes. Una apariencia compartida tiene una causa compartida en las mentes que la tienen, no en un objeto. Para los efectos, señala la emisión nocturna, un efecto corporal de un encuentro soñado sin pareja.
También aborda las otras mentes. Las mentes, dice, se influyen unas a otras. Así que los demás seres no son menos reales por carecer de cuerpos externos en el sentido que entiende el objetor. Y lo que sabes de la mente de otro no es conocimiento de ella tal como es (versos 18–21 según su numeración, y las traducciones difieren). Añade que hasta el despertar no ves que lo que aparece no es como parece (verso 17). Eso se acerca al gran despertar de Zhuangzi.
Para el sandbox, esta es la formulación antigua más limpia de que el acuerdo entre observadores no prueba que haya un mundo fuera de la representación. Un único estado calculado, enviado a muchos jugadores, produciría exactamente las apariencias compartidas, ordenadas y eficaces que él enumera. La diferencia con Berkeley es que Vasubandhu no necesita un perceptor divino. La coherencia viene de la historia causal de las corrientes de mentes.