El demonio de Descartes

Descartes quería algo de lo que no pudiera dudar, así que empezó dudando de todo a propósito. Primero de los sentidos, que ya lo han engañado antes y podrían estar engañándolo ahora. Luego de toda la vida despierta, porque nada la separa con seguridad de un sueño. Por último imagina a un engañador. No es Dios, que no mentiría. Es un demonio malicioso de enorme poder y astucia. El demonio ha convertido el cielo, el aire, la tierra, los colores, las formas, los sonidos y toda cosa externa en ilusiones, dispuestas para atrapar su juicio.

El demonio es un experimento mental sobre los límites de la evidencia. Es también la primera hipótesis de la simulación en el sentido moderno: un mundo completo, coherente y hecho a propósito que es falso de arriba abajo. La palabra clave es completo. El demonio no comete errores, así que no hay ningún fallo que encontrar. Cualquier prueba que hagas, el resultado ya ha sido renderizado.

Una cosa sobrevive. Si lo están engañando, él existe, porque tiene que haber algo a lo que el demonio engañe. El acto de dudar no puede disolverse con la duda. Este es el cogito, y es un punto de apoyo mucho más pequeño de lo que la gente recuerda. Te da una cosa que piensa, ahora mismo, y nada más. Todo lo demás que Descartes construye sobre él, incluido el mundo exterior, lo reconstruye argumentando que un Dios bueno no permitiría tal demonio. La mayoría de los lectores encuentra más convincente la demolición que la reconstrucción.

Cambia el demonio por un centro de datos y el argumento no cambia. Cada época expresa la inquietud con la imagen de engaño más vívida que tiene, y en 1641 esa imagen era un demonio.

El demonio también le da al sitio su idea de operador: alguien o algo está ejecutando el escenario. El operador en un descanso del control Ranura es una versión diluida del engañador de Descartes. Sigue siendo todopoderoso dentro del mundo y sigue sin responder preguntas, pero apenas presta atención.